ہدایت:

یقینًا ہم ہی نے اسے رستہ بھی دکھا دیا، اب خواہ شکرگذار ہو خواہ ناشکرا۔ [القرآن،سورۃ الدھر:آیۃ3] یعنی اولًا اصل فطرت اور پیدائشی عقل و فہم سے پھر دلائل عقلیہ و نقلیہ سے نیکی کی راہ سجھائی جس کا مقتضٰی یہ تھا کہ سب انسان ایک راہ چلتے لیکن گرد وپیش کے حالات اور خارجی عوارض سے متاثر ہو کر سب ایک راہ پر نہ رہے۔ بعض نے اللہ کو مانا اور اس کا حق پہچانا،اور بعض نے ناشکری اور ناحق کوشی پر کمر باندھ لی۔ آگے دونوں کا انجام مذکور ہے۔

Saturday, 14 May 2016

تھے سب لوگو ایک دین پر پھر ۔۔۔

كانَ النّاسُ أُمَّةً وٰحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيّۦنَ مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الكِتٰبَ بِالحَقِّ لِيَحكُمَ بَينَ النّاسِ فيمَا اختَلَفوا فيهِ ۚ وَمَا اختَلَفَ فيهِ إِلَّا الَّذينَ أوتوهُ مِن بَعدِ ما جاءَتهُمُ البَيِّنٰتُ بَغيًا بَينَهُم ۖ فَهَدَى اللَّهُ الَّذينَ ءامَنوا لِمَا اختَلَفوا فيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذنِهِ ۗ وَاللَّهُ يَهدى مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُستَقيمٍ {2:213}

تھے سب لوگو ایک دین پر پھر بھیجے اللہ نے پیغمبر خوشخبری سنانے والے اور ڈرانے والے اور اتاری انکےساتھ کتاب سچی کہ فیصلہ کرے لوگوں میں جس بات میں وہ جھگڑا کریں اور نہیں جھگڑا ڈالا کتاب میں مگر انہی لوگوں نے جن کو کتاب ملی تھی اس کے بعد کہ ان کو پہنچ چکے صاف حکم آپس کی ضد سے پھر اب ہدایت کی اللہ نے ایمان والوں کو اس سچی بات کی جس میں وہ جھگڑ رہے تھے اپنے حکم سے اور اللہ بتلاتا ہے جس کو چاہے سیدھا راستہ

پیغمبروں اور کتابوں کے بھیجنے کی حکمت:

حضرت آدمؑ کے وقت سے ایک ہی سچا دین رہا ایک مدت تک اس کے بعد دین میں لوگوں نے اختلاف ڈالا تو خدا تعالیٰ نے انبیاء کو بھیجا جو اہل ایمان و طاعت کو ثواب کی بشارت دیتے تھے اور اہل کفر و معصیت کو عذاب سے ڈراتے تھے اور ان کے ساتھ سچی کتاب بھی بھیجی تاکہ لوگوں کا اختلاف اور نزاع دور ہو اور دین حق ان کے اختلاف سے محفوظ اور قائم رہے اور احکام الہٰی میں انہی لوگوں نے اختلاف ڈالا جن کو وہ کتاب ملی تھی جیسے یہود و نصاریٰ توریت و انجیل میں اختلاف و تحریف کرتے تھے اور یہ نزاع بے سمجھی سے نہیں کرتے تھے بلکہ خوب سمجھ کر محض حب دنیا اور ضد اور حسد سے ایسا کرتے تھے سو اللہ تعالیٰ نے اپنے فضل سے اہل ایمان کو طریقہ حق کی تعلیم ہدایت فرمائی اور گمراہوں کے اختلافات سے بچا لیا جیسے آپ کی امت کو ہر عقیدہ اور ہر عمل میں امر حق کی تعلیم فرمائی اور یہود و نصاریٰ کے اختلاف اور افراط و تفریط سے ان کو محفوظ رکھا۔ {فائدہ} اس آیت سے دو باتیں معلوم ہوئیں ایک تو یہ کہ اللہ نے جو کتابیں اور نبی متعدد بھیجے تو اس واسطے نہیں کہ ہر فرقہ کو جدا طریقہ بتلایا ہو بلکہ سب کے لئے اللہ نے اصل میں ایک ہی رستہ مقرر کیا جس وقت اس راہ سے بِچلے تو اللہ نے نبی کو بھیجا اور کتاب اتاری کہ اس کے موافق چلیں اس کے بعد پھر بہکے تو دوسرا نبی اور کتاب اللہ پاک نے اسی ایک راہ کے قائم کرنے کو بھیجا اُس کی مثال ایسی ہے جیسے کہ تندرستی ایک ہے اور بیماریاں بےشمار جب ایک مرض پیدا ہوا تو اس کے موافق دوا اور پرہیز فرمایا جب دوسرا مرض پیدا ہوا تو دوسری دوا اور پرہیز اس کے موافق فرمایا آخر میں ایسا طریقہ اور قاعدہ فرما دیا جو سب بیماریوں سے بچائے اور سب کے بدلے کفایت کرے اور وہ طریقہ اسلام ہے جس کے لئے پیغمبر آخرالزماں ﷺ اور قرآن شریف بھیجے گئے۔ دوسری بات یہ معلوم ہو گئ کہ سنت اللہ یہی جاری ہے کہ برے لوگ ہر نبی مبعوث کے خلاف اور ہر کتاب الہٰی میں اختلاف کو پسند کرتے رہے اور اس میں ساہی رہے تو اب اہل ایمان کو کفار کی بدسلوکی اور فساد سے تنگدل ہونا نہ

Mankind was one (Religious) community; thereafter Allah raised prophets as bearers of glad tidings and warners, as He sent down the Book With truth that He may judge between mankind in that wherein they disputed. And none differed therein save those unto whom it was vouchsafed after the evidences had come to them, out of spite among themselves; then Allah guided those who believed unto the truth of that regarding which they differed, by His leave. Allah guideth whomsoever He listeth unto a path straight.

People were one community, in faith, but they fell into disagreement, and some believed, while others disbelieved; then God sent forth the prophets, to them, as bearers of good tidings, of Paradise for the believers, and warners, of the Fire for the disbelievers; and He revealed with them the Scripture, meaning, the Books, with the truth (bi’l-haqqi, ‘with the truth’, is semantically connected to anzala, ‘He revealed’) that He might decide, according to it, between people regarding their differences, in religion; and only those who had been given it, the Scripture, so that some believed while others disbelieved, differed about it, [about] religion, after the clear proofs, the manifest arguments for God’s Oneness, had come to them (min [of min ba‘di, ‘after’] is semantically connected to ikhtalafa, ‘they differed’, and together with what follows should be understood as coming before the exception [illā lladhīna, ‘only those’]); out of insolence, on the part of the disbelievers, one to another; then God guided those who believed to the truth, regarding which (min [of min al-haqqi, ‘of the truth’] here is explicative) they were at variance, by His leave, by His will; and God guides, with His guidance, whomever He will to a straight path, the path of truth.

============================================

وَأَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ مُصَدِّقًا لِما بَينَ يَدَيهِ مِنَ الكِتٰبِ وَمُهَيمِنًا عَلَيهِ ۖ فَاحكُم بَينَهُم بِما أَنزَلَ اللَّهُ ۖ وَلا تَتَّبِع أَهواءَهُم عَمّا جاءَكَ مِنَ الحَقِّ ۚ لِكُلٍّ جَعَلنا مِنكُم شِرعَةً وَمِنهاجًا ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن لِيَبلُوَكُم فى ما ءاتىٰكُم ۖ فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ ۚ إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ {5:48}

And We have sent down the Book unto thee with truth; and confirming that which hath preceded it of the Book, and a guardian thereof. Wherefrom judge thou between them by that which Allah hath sent down, and follow thou not away from that which hath their desires come to thee of the truth. Unto each of you We appointed law and a way. And had Allah listed, He would have made you all a single (Religious) community, but He willed not in order that he may prove you by that which He hath vouchsafed unto you. Hasten wherefore to the virtues; unto Allah is the return of you all; then He shall declare unto you concerning that wherein ye have been disputing.

And We have revealed to you, O Muhammad (s), the Book, the Qur’ān, with the truth (bi’l-haqq is semantically connected to anzalnā, ‘We have revealed’) confirming the Book that was before it and watching over it, testifying [to it] — the ‘Book’ means the Scriptures. So judge between them, between the People of the Scripture, if they take their cases before you, according to what God has revealed, to you, and do not follow their whims, deviating, away from the truth that has come to you. To every one of you, O communities, We have appointed a divine law and a way, a clear path in religion, for them to proceed along. If God had willed, He would have made you one community, following one Law, but, He separated you one from the other, that He may try you in what He has given to you, of the differing Laws, in order to see who among you is obedient and who is disobedient. So vie with one another in good works, strive hastily thereunto; to God you shall all return, through resurrection, and He will then inform you of that in which you differed, in the matter of religion, and requite each of you according to his deeds.

اور اے پیغمبر ہم نے تم پر سچّی کتاب نازل کی ہے جو اپنے سے پہلی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے اور ان سب پر نگہبان ہے تو جو حکم اللہ نے نازل فرمایا ہے اسکے مطابق ان کا فیصلہ کرنا اور حق جو تمہارے پاس آ چکا ہے اسکو چھوڑ کر انکی خواہشوں کی پیروی نہ کرنا۔ ہم نے تم میں سے ہر ایک ملت کے لئے ایک دستور اور ایک طریقہ مقرر کیا ہے۔ اور اگر اللہ چاہتا تو تم سب کو ایک ہی شریعت پر کر دیتا مگر جو حکم اس نے تم کو دیئے ہیں ان میں وہ تمہاری آزمائش کرنی چاہتا ہے۔ سو نیک کاموں میں آگے بڑھو تم سب کو اللہ کی طرف لوٹ کر جانا ہے پھر جن باتوں میں تم کو اختلاف تھا وہ تم کو بتا دے گا۔

قرآن مہیمن ہے مہیمن کی تشریح:
مہیمن کے کئ معنی بیان کئےگئے ہیں۔ امین، غالب، حاکم، محافظ و نگہبان اور ہر معنی کے اعتبار سے قرآن کریم کا کتب سابقہ کے لئے مہیمن ہونا صحیح ہے۔ خدا کی جو امانت تورات و انجیل وغیرہ کتب سماویہ میں ودیعت کی گئ تھی وہ مع شے زاید قرآن میں محفوظ ہے۔ جس میں کوئی خیانت نہیں ہوئی۔ اور جو بعض فروعی چیزیں ان کتابوں میں اس زمانہ یا ان مخصوص مخاطبین کے حسب حال تھیں ان کو قرآن نے منسوخ کر دیا اور جو حقائق ناتمام تھیں۔ ان کی پوری تکمیل فرما دی ہے اور جو حصہ اس وقت کے اعتبار سے غیر مہم تھا اسے بالکل نظر انداز کر دیا ہے۔
یہودیوں کے نزاعات میں رسول اللہ کا فیصلہ:

یہود میں باہم کچھ نزاع ہو گئ تھی۔ ایک فریق جس میں ان کے بڑے بڑے مشہور علماء اور مقتدا شامل تھے آنحضرت ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا اور فصل نزاع کی درخواست کی اور یہ بھی کہا کہ آپ ﷺ کو معلوم ہے کہ عمومًا قوم یہود ہمارے اختیار و اقتدار میں ہے۔ اگر آپ ﷺ فیصلہ ہمارےموافق کر دیں گے تو ہم مسلمان ہو جائیں گے اور ہمارے اسلام لانے سے جمہور یہود اسلام قبول کر لیں گے۔ نبی کریم ﷺ نے اس رشوتی اسلام کو منظور نہ کیا اور ان کی خواہشات کی پیروی سےصاف انکار فرما دیا۔ اس پر یہ آیات نازل ہوئیں۔ (ابن کثیر)

آنحضرت ﷺ کی شان عصمت اور عصمت انبیاء:
گذشتہ فائدہ میں ان آیات کی جو شان نزول ہم لکھ چکے ہیں اس سےصاف عیاں ہے کہ آیت کا نزول بعد اس کے ہوا کہ آپ ﷺ ان کی خوشی اور خواہش پر چلنے سے انکار فرما چکے تھے۔ تو یہ آیات آپ ﷺکی استقامت کی تصویب اور آیندہ بھی ایسی ہی شان عصمت پر ثابت قدم رہنے کی تاکید کے لئے نازل ہوئیں۔ جو لوگ اس قوم کی آیات کو نبی ﷺ کی شان عصمت کے خلاف تصور کرتے ہیں وہ نہایت ہی قاصر الفہم ہیں۔ اول تو کسی چیز سے منع کرنا اس کی دلیل نہیں کہ جس کو منع کیا جا رہا ہے وہ اس ممنوع چیز کا ارتکاب کرنا چاہتا تھا۔ دوسرے انیباء علیہم الصلوٰۃ والسلام کی معصومیت کا مطلب یہ ہے کہ خدا کی معصیت ان سے صادر نہیں ہو سکتی یعنی کسی کام کو یہ سمجھتے ہوئے کہ خدا کو ناپسند ہے ہر گز اختیار نہیں کر سکتے۔ اور اگر اتفاقًا کسی وقت بھول چوک یا رائے و اجتہاد کی غلطی سے راجح و افضل کی جگہ مرجوح و مفضول کو اخیتار کر لیں یا غیر مرضی کو سمجھ کر عمل کر گذریں جس کو اصطلاح میں زلۃ کہتے ہیں تو اس طرح کے واقعات مسئلہ، عصمت کے منافی نہیں۔ جیسا کہ حضرت آدمؑ اور بعض دیگر انبیاءؑ کے واقعات شاہد ہیں۔ اس حقیقت کو سمجھ لینے کے بعد { وَلَا تَتَبِعْ اَھْوَاءَ ھُمْ عَمَّا جَآءَکَ مِنَ الْحَقِّ } اور { واحذ زھم ان یفتنوک عن بعض ما انزل اللہ الیک } اور اسی طرح کی دوسری آیات کا مطلب سمجھنے میں کوئی خلجان نہیں رہتا۔ کیونکہ ان میں صرف اس بات پر متنبہ کیا گیا ہے کہ آپ ان ملعونوں کی تلمیع اور سخن سازی سےقطعًا متاثر نہ ہوں اور کوئ ایسی رائے قائم نہ فرما لیں جس میں بلا قصد ان کی خواہشات کے اتباع کی صورت پیدا ہو جائے۔ مثلًا اسی قصہ میں جو ان آیات کی شان نزول ہے یہود نے کیسی عیارانہ اور پرفریب صورت حضور ﷺ کے سامنے پیش کی تھی کہ اگر آپ ﷺ ان کے حسب منشاء فیصلہ کر دیں تو سب یہود مسلمان ہو جائیں گے۔ وہ جانتے تھے کہ اسلام سے بڑھ کر دنیا میں کوئی چیز آپ ﷺ کے نزدیک محبوب اور عزیز نہیں۔ ایسے موقع پر امکان تھا کہ بڑے سے بڑا مستقیم انسان بھی یہ رائے قائم کر لے کہ ان کی ایک چھوٹی سے خواہش کے قبول کر لینے میں جب کہ اتنی عظیم الشان دینی منفعت کی توقع ہو کیا مضائقہ ہے۔ اس طرح کے خطرناک اور مزلۃ الاقدام موقع پر قرآن کریم پیغمبر ﷺ کو متنبہ کرتا ہے کہ دیکھو بھول کر بھی کوئی ایسی رائے قائم نہ کر لیجیے جو آپ ﷺ کی شان رفیع کے مناسب نہ ہو۔ حضور ﷺ کا کمال تقویٰ اور انتہائی فہم و تدبر تو نزول آیت سے پہلے ہی ان ملاعین کے مکر و فریب کو رد کر چکا تھا۔ لیکن فرض کر لیجئے اگر ایسا نہ ہو چکا ہوتا تب بھی آیت کا مضمون جیسا کہ ہم تقریر کر چکے ہیں حضور ﷺ کی شان عصمت کے اصلا مخالف نہیں۔

شریعتوں کے اختلاف کی حقیقت:
یعنی خدا نے ہر امت کا آئین اور طریق کار اس کے احوال و استعداد کے مناسب جداگانہ رکھا ہے اور باوجودیکہ تمام انبیاء اور ملل سماویہ اصول دین اور مقاصد کلیہ میں جن پر نجات ابدی کا مدار ہے باہم متحد اور ایک دوسرےکے مصدق رہے ہیں۔ پھر بھی جزئیات و فروع کے لحاظ سے ہر امت کو ان کےماحول اور مخصوص استعداد کے موافق خاص خاص احکام و ہدایات دی گئیں۔ اس آیت میں اس فرعی اختلاف کی طرف اشارہ ہے۔ صحیح بخاری کی ایک حدیث میں جو سب انبیاءؑ کو علاتی بھائی فرمایا ہے جن کا باپ ایک ہو اور مائیں مختلف ہوں اس کا مطلب بھی یہ ہی ہے کہ اصول سب کے ایک ہیں اور فروع میں اختلاف ہے اور چونکہ بچہ کو تولید میں باپ فاعل و مفیض اور ماں قابل اور محل افاضہ بنتی ہے اس سے نہایت لطیف اشارہ اس طرف بھی ہو گیا کہ شرائع سماویہ کا اختلاف مخاطبین کی قابلیت و استعداد پر مبنی ہے ورنہ مبداء فیاض میں کوئی اختلاف و تعدد نہیں۔ سب شرائع و ادیان سماویہ کا سرچشمہ ایک ہی ذات اور اس کا علم ازلی ہے۔

آزمائش:
یعنی کون تم میں سے خدا کی مالکیت مطلقہ، علم محیط اور حکمت بالغہ پر یقین کر کے ہر نئے حکم کو حق و صواب سمجھ کر بطوع و رغبت قبول کرتا ہے اور ایک وفادار غلام کی طرح ہر جدید حکم کے سامنے گردن جھکا دینے کے لئے تیار رہتا ہے۔

کرنے کا کام:
یعنی شرائع کے اختلاف کو دیکھ کر خواہ مخواہ کی قیل و قال اور کج بحثیوں میں پڑ کر وقت نہ گنواؤ۔ وصول الی اللہ کا ارادہ کرنے والوں کو عملی زندگی میں اپنی دوڑ دھوپ رکھنی چاہئے اور جو عقائد، اخلاق اور اعمال کی خوبیاں شریعت سماویہ پیش کر رہی ہے ان کے لینے میں چستی دکھلانی چاہئے۔ تو انجام کا خیال کر کے حسنات و خیرات کی تحصیل میں مستعدی دکھاؤ۔ اختلافات کی سب حقیقت وہاں جا کر کھل جائے گی۔

==========================================

وَما كانَ النّاسُ إِلّا أُمَّةً وٰحِدَةً فَاختَلَفوا ۚ وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَبِّكَ لَقُضِىَ بَينَهُم فيما فيهِ يَختَلِفونَ {10:19}

And mankind were not but a single (Religious) community then they differed. And had not a word from thy Lord gone forth, it would have been decreed between them in respect of that wherein they differ.

Mankind was but one community, following one religion, that is submission [to the One God], from the time of Adam to the time of Noah; but it is also said [that this was the case] from the time of Abraham to that of ‘Amr b. Luhayy; then they differed, some of them remaining firmly [upon belief in One God], while others disbelieved. And had it not been for a word that had already preceded from your Lord, [to the effect] that requital would be deferred until the Day of Resurrection, it would have been decided between them, that is, [between] mankind, in this life, regarding that over which they differed, in religion, by the disbelievers being punished.

اور لوگ جو ہیں سو ایک ہی امت ہیں پیچھے جدا جدا ہو گئے اور اگر نہ ایک بات پہلے ہو چکتی تیرے رب کی تو فیصلہ ہو جاتا ان میں جس بات میں کہ اختلاف کر رہے ہیں [۳۳]

ممکن تھا مشرکین کہتےکہ خدا نے تمہارے دین میں منع کیا ہوگا ہمارے دین میں منع نہیں کیا۔ اس کا جواب دے دیا کہ اللہ کا دین ہمیشہ سے ایک ہے۔ اعتقادات حقہ میں کوئی فرق نہیں۔ درمیان میں جب لوگ بہک کر جدا جدا ہو گئے۔ خدا نے ان کے سمجھانے اور دین حق پر لانے کو انبیاء بھیجے۔ کسی زمانہ اور کسی ملت میں خدا نے شرک کو جائز نہیں رکھا۔ باقی لوگوں کے باہمی اختلافات کو زبردستی اس لئے نہیں مٹایا گیا کہ پہلے سے خدا کے علم میں یہ بات طے شدہ تھی کہ دنیا دار عمل (موقع واردات) ہے قطعی اور آخری فیصلہ کی جگہ نہیں ۔ یہاں انسانوں کو کسب و اختیار دے کر قدرے آزاد چھوڑ دیا گیا ہے کہ وہ جو چاہیں راہ عمل میں اختیار کریں۔ اگر یہ بات پیشتر طے نہ ہو چکی ہوتی تو سارے اختلافات کا فیصلہ ایک دم کر دیا جاتا۔

==========================================

إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَأَنا۠ رَبُّكُم فَاعبُدونِ {21:92}

Verily this community of yours is a single (Religious) community, and I am your Lord; so worship Me.
‘Truly this, creed of Islam, is your community, your religion, O you who are being addressed — in other words, you must adhere to it as, one community, [this being] a necessary state [of affairs], and I am your Lord, so worship Me’, affirm My Oneness.

یہ لوگ ہیں تمہارے دین کے سب ایک دین پر اور میں ہوں رب تمہارا سو میری بندگی کرو [۱۱۵]

توحید (اصولِ دین) تمام امتوں میں مشترک ہے:

یعنی خدا بھی ایک اور تمہارا اصل دین بھی ایک ہے۔ تمام انبیاء اصول میں متحد ہوتے ہیں جو ایک کی تعلیم ہے وہ ہی دوسروں کی ہے۔ رہا فروع کا اختلاف ، وہ زمان و مکان کے اختلاف کی وجہ سے عین مصلحت و حکمت ہے۔ اختلاف مذموم وہ ہے جو اصول میں ہو ۔ پس لازم ہے کہ سب مل کر خدا کی بندگی کریں اور جن اصول میں تمام انبیاء متفق رہے ہیں ان کو متحدہ طاقت سے پکڑیں۔

=================================

وَإِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَأَنا۠ رَبُّكُم فَاتَّقونِ {23:52}

And verily this religion of yours is one religion, and I am your Lord, so fear Me.
And know, that this, creed of Islam, is your community, your religion, O you being addressed, that is, you must adhere to it as, one community — a necessary state [of affairs] (a variant reading [for anna, ‘that’] has the softened form [in]; a variant has inna, ‘truly’, indicating the beginning of [an independent] new sentence) and I am your Lord, so fear Me’, so be fearful of Me.

اور یہ لوگ ہیں تمہارے دین کے سب ایک دین پر اور میں ہوں تمہارا رب سو مجھ سے ڈرتے رہو

آزادی کی آزمائش

وَلَو شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن يُدخِلُ مَن يَشاءُ فى رَحمَتِهِ ۚ وَالظّٰلِمونَ ما لَهُم مِن وَلِىٍّ وَلا نَصيرٍ {42:8}

Test of Independence

And had Allah willed, He would have made them one (Religious) community; but He causeth whomsoever He will to enter into His mercy. And the wrong doers! for them there shall be no patron or helper.

And had God willed, He would have made them one community, in other words, following one religion, and that is Islam; but He admits whomever He will into His mercy, and the evildoers, the disbelievers, have neither guardian nor helper, to ward off the chastisement from them.

اور اگر چاہتا اللہ تو سب لوگوں کو کرتا ایک ہی فرقہ و لیکن وہ داخل کرتا ہے جس کو چاہے اپنی رحمت میں اور گنہگار جو ہیں ان کا کوئی نہیں رفیق اور نہ مددگار

مذہب و ملت کا اختلاف اللہ کی حکمت ہے:

یعنی بیشک اسکو قدرت تھی اگر چاہتا تو سب کو ایک طرح کا بنا دیتا اور ایک ہی راستہ پر ڈال دیتا لیکن اسکی حکمت اسی کو مقتضی ہوئی کہ اپنی رحمت و غضب دونوں قسم کی صفات کا اظہار فرمائے۔ اس لئے بندوں کے احوال میں اختلاف و تفاوت رکھا۔ کسی کو اسکی فرمانبرداری کی وجہ سے اپنی رحمت کا مورد بنا دیا اور کسی کو اس کے ظلم و عصیان کی بناء پر رحمت سے دور پھینک دیا۔ جو لوگ رحمت سے دور ہو کر غضب کے مستحق ہوئے اور حکمت الہٰیہ ان پر سزا جاری کرنے کو مقتضی ہوئی ان کا ٹھکانہ کہیں نہیں۔ نہ کوئی رفیق اور مددگار انکو مل سکتا ہے جو اللہ کی سزا سے بچا دے۔

دین میں اختلاف اور دین سے اختلاف کا فرق
وحدتِ امّت کی ضرورت سے انکار نہیں کیا جا سکتا مسلمانوں کی زبوں حالی کی ایک وجہ یہ بھی ہے کہ وہ آپس کے اختلاف و افتراق کا شکار ہیں پوری صلاحیتیں و توانائیاں آپس کے اختلاف میں ضائع ہو رہی ہیں ۔ امّتِ مسلمہ جسے ایک ملّت، برادری اور بنیانِ مرصوص یعنی سیسہ پلائی ہوئی ناقابلِ شکست دیوار بنایا گیا تھا آج وہی امّت طرح طرح کے تفرقوں میں مبتلا، ایک دوسرے سے بیزار اور برسرِپیکار نظر آتی ہے ۔ جنگ وجدل اور عداوتوں ، جھگڑ وں نے ملّت اسلامیہ کو دینی و دنیاوی ہر اعتبار سے ہلاکت کے غار میں دھکیل دیا ہے ۔ زیرِ نظر رسالہ میں وحدتِ امّت کی اہمیت، افتراقِ امّت کے اسباب، مذموم و محمود اختلافِ رائے کے حدود، اختلافِ رائے اور جھگڑ ے و فساد میں فرق کو واضح کیا گیا اور مختلف شکوک و شبہات کے شافی جوابات دیئے گئے ہیں نیز اسلام کی دعوتِ اتحاد کو اُجاگر کیا گیا ہے ۔
مفت ڈاؤن لوڈ کریں:
http://www.scribd.com/doc/98574840/Wahdat-e-Ummat
=========================================

Tuesday, 10 May 2016

عقیدہ تقدیر کے معنی، اقسام، فوائد وفضائل

عقیدہ:

عالم (دنیا) میں جو کچھ بھلا برا ہوتا ہے سب کو اللہ تعالی اس کے ہونے سے پہلے ہمیشہ سے جانتا ہے اور اپنے جاننے کے موافق اس کو پیدا کرتا ہے۔ تقدیر اسی کا نام ہے اور بری چیزوں کے پیدا کرنے میں بہت بھید ہے جن کو ہر ایک نہیں جانتا۔

حوالہ:

اِنَّا کُلَّ شَیۡءٍ خَلَقۡنٰہُ بِقَدَرٍ

ہم نے ہر چیز اندازہٴ مقرر کے ساتھ پیدا کی ہے۔

[سورۃ القمر:۴۹]

اِنَّ اللّٰہَ یَعۡلَمُ وَ اَنۡتُمۡ لَا تَعۡلَمُوۡنَ

بیشک اللہ جانتا ہے اور تم نہیں جانتے۔

[سورۃ النحل:۷۴]

تقدیر لغت کے اعتبار سے ’’اندازہ‘‘ کرنے کو کہتے ہیں، جب کہ شرعی اصطلاح کے اعتبار سے تقدیر اللہ تعالیٰ کے اس علم اور فیصلہ کو کہتے ہیں جو اس کائنات اور اس کی تمام مخلوقات کے بارے میں اس کے وجود میں آنے سے پہلے طے کیا جاچکا ہے۔

تقدیر کی دو قسمیں ہیں:

1۔۔ تقدیر مبرم ۔

2۔۔ تقدیر معلق۔

پہلی قسم "تقدیر مبرم" ہے، یہ آخری فیصلہ ہوتا ہے جس کو اللہ تعالیٰ کے حکم سے لوحِ محفوظ پر لکھ دیا جاتا ہے، اور اس میں تبدیلی نا ممکن ہے۔ سوال میں ذکر کیے گئے حدیث کے الفاظ ’’رفعت الأقلام و جفّت الصحف‘‘ میں اسی کی طرف اشارہ ہے کہ تقدیر جس قلم سے لکھی گئی وہ قلم اُٹھالیے گئے اور صحیفوں پر جس سیاہی سے تقدیر کا فیصلہ لکھا جاچکا ہے وہ سیاہی اور صحیفے خشک ہوچکے ہیں، یعنی اب اس فیصلے میں کوئی تبدیلی نہیں ہوسکتی ہے۔

دوسری قسم "قضائے معلق" کی ہے ، اللہ تعالیٰ کی طرف سے یہ وعدہ ہے کہ اگر کوئی بندہ چاہے تو ہم اس کےنیک عمل اور دعا کے ساتھ ہی اس کی تقدیر بھی بدل دیں گے۔

انسان دنیا میں جو کچھ بھی کرتا ہے یا کرے گا (خواہ اس کا تعلق تقدیرِ مبرم سے ہو یا تقدیرِ معلق سے) وہ سب اللہ تعالیٰ کے علم اور تقدیر میں ہے، اللہ تعالیٰ سے مخفی کچھ بھی نہیں ہے، اور تقدیر سے مفرّ بھی نہیں ہے، لیکن انسان مجبور اور بے بس بھی نہیں ہے، اس لیے کوشش اور اچھی تدبیراختیارکرنے کے ہم مکلف ہیں، اللہ تعالی نے اپنی مرضی سے انسان کو عمل کااختیار دیا ہے، اور اس اختیاری عمل کاوہ اللہ کے سامنے جواب دہ ہے۔

رہی یہ بات کہ انسان کی زندگی سے متعلق ہر ہر چیز کی تفصیل اور اس کی زندگی کا ایک ایک لمحہ لکھا ہوا ہے اور اس کی کیفیت کیا ہے؟ یہ ایک راز ہے، جس کی تہہ میں گھسنے کی کوشش خود کو تھکانے اور عاجز کرنے کے سوا کچھ نہیں ہے، ہم اس کے مکلف ہیں کہ ہم ایمان رکھیں کہ جو کچھ بھی خیر یا شر ہے وہ سب اللہ کے علم میں ہے، اور تقدیر سب اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے، اور مسلسل اعمال اور اِصلاحِ اعمال میں لگے رہیں۔

حضرت علی رضی اللہ عنہ سے کسی شخص نے تقدیر کے بارے میں سوال کیا تو آپ رضی اللہ عنہ نے فرمایا: یہ اندھیری راہ ہے، اس پر مت چلو، اس شخص نے دوبارہ سوال کیا تو فرمایا: گہرا سمندر ہے اس میں مت داخل ہو، اس نے سہ بارہ سوال کیا تو فرمایا: اللہ کا راز ہے جسے اللہ تعالیٰ نے تجھ سے مخفی رکھا ہے؛ لہٰذا اس کی تفتیش و جستجو میں مت پڑو۔

"و سأل رجل عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه فقال: أخبرني عن القدر؟ قال: طريق مظلم لاتسلكه، و أعاد السؤال فقال: بحر عميق لاتلجه، فأعاد السؤال فقال: سرّ الله قد خفي عليك فلاتفتشه".

(مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح: 1 / 147)

حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے تقدیر کا ذکر فرمایا جس کا خلاصہ یہ ہے کہ انسان کی تقدیر بالآخر اس پر غالب آتی ہے، تو صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے عرض کیا: حضور ﷺ پھر عمل کی حاجت؟ پھر تو ہم تقدیر پر ہی بھروسہ اور تکیہ نہ کریں؟ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: نہیں، عمل کرتے رہو، کیوں کہ ہر ایک کے لیے وہ (راستہ اور طریقہ) آسان کردیا جاتاہے جس کے لیے وہ پیدا کیا گیا ہو۔ یعنی مسلسل نیک عمل کیے جاؤ، امید ہے کہ اسی حالت میں موت آجائے، اور جب خاتمہ بالخیر ہوگیا تو انسان کا بیڑا پار ہوگیا۔

سورۃ الرعد میں اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا :

"يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِO "

ترجمہ:

’’اللہ جس (لکھے ہوئے) کو چاہتا ہے مٹا دیتا ہے اور (جسے چاہتا ہے) ثبت فرما دیتا ہے اور اسی کے پاس اصل کتاب (لوح محفوظ) ہے۔‘‘

[الرعد : 13، 39]

حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے زمانے میں شام میں طاعون کی وبا پھیلی اور اس زمانے میں حضرت عمر رضی اللہ عنہ بھی شام کے سفر پر تھے۔ حضرت عمر رضی اللہ عنہ وبا زدہ علاقوں کی طرف نہیں بڑھے، بلکہ صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم سے مشورہ کرنے اور اس بارے میں احادیثِ مبارکہ کا مذاکرہ کرنے کے بعد جلدی واپسی کا فیصلہ فرمایا، تو حضرت ابو عبیدہ رضی اللہ عنہ نے فرمایا :

"أتَفِرُّ مِنْ قَدْرِ الله"

ترجمہ:

’’کیا آپ تقدیر سے بھاگتے ہیں؟‘‘

حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے اس کا جواب دیا:

"أفِرُّ مِنْ قَضَاء الله إلی قَدْرِ الله".

ترجمہ:

’’میں اللہ کی قضا سے اس کی قدر کی طرف بھاگتا ہوں۔‘‘ بعض روایات میں یہ الفاظ ہیں : "نفر من قدر الله إلی قدر الله".

[ابن سعد، الطبقات الکبريٰ، 3 : 283]

اسی کی نسبت احادیث میں ارشاد ہوتا ہے :

" لَايُرَدُّ الْقَضَاءَ إِلاَّ الدُّعَاءَ".

’’صرف دعا ہی قضا کو ٹالتی ہے‘‘

[ترمذي:2139، کتاب القدر، باب ماجاء لا يرد القدر إلا الدعاء]

جو امور بھی انسان بجا لاتا ہے، یہ سب تقدیرِالہٰی کے مطابق ہوتے ہیں، لیکن انسان جمادات اور پتھروں کی مانند چوں کہ مجبور و بے بس نہیں، اس لیے کوشش اوراچھی تدبیراختیارکرنے کے ہم مکلف ہیں،بہرحال انسان کب کس وقت ، کس جگہ، کیا عمل کرے گا؟ یہ سب کچھ اللہ تعالی کے علم میں ہے، مگر انسان اس پر مجبور نہیں اور کوشش کا وہ مکلف ہے۔

تقدیر پر ایمان لانے کیلئے چار امور ہیں:
اول:

اس بات پر ایمان لانا کہ اللہ تعالی تمام چیزوں کے بارے میں اجمالی اور تفصیلی ہر لحاظ سے ازل سے ابد تک علم رکھتا ہے، اور رکھے گا، چاہے اس علم کا تعلق اللہ تعالی کے اپنے افعال کے ساتھ ہو یا اپنے بندوں کے اعمال کے ساتھ۔

دوم:

اس بات پر ایمان لانا کہ اللہ تعالی نے تقدیر کو لوحِ محفوظ میں لکھ دیا ہے۔

مذکورہ بالا دونوں امور کی دلیل فرمانِ باری تعالی ہے:
( أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ )
ترجمہ:

کیا آپ نہیں جانتے کہ اللہ تعالی جو کچھ آسمانوں میں ہے یا زمین پر سب کو بخوبی جانتا ہے، اور یہ سب کچھ کتاب [لوحِ محفوظ] میں لکھا ہوا ہے، اور [ان سب کے بارے میں ]علم رکھنا اللہ کیلئے بہت آسان ہے۔

[سورۃ الحج:70]

جبکہ صحیح مسلم (2653) میں عبد اللہ بن عَمرو بن العاص رضی اللہ عنہما سے ہے کہ آپ کہتے ہیں: میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے ہوئے سنا، آپ فرما رہے تھے: (اللہ تعالی نے آسمان و زمین کی تخلیق سے پچاس ہزار سال پہلے ہی تمام مخلوقات کی تقدیریں لکھ دی تھیں) اسی طرح آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: (سب سے پہلے اللہ تعالی نے قلم کو پیدا فرمایا، اور اسے حکم دیا: "لکھو!" تو قلم نے کہا: یا رب! میں کیا لکھوں؟ اللہ تعالی نے اسے فرمایا: "قیامت قائم ہونے تک آنے والی مخلوقات کی تقدیریں لکھ دو")

أبو داود (4700) نے اسے روایت کیا ہے، اور البانی نے صحيح أبو داود میں اسے صحیح قرار دیا ہے۔

سوم:

اس بات پر ایمان ہو کہ ساری کائنات کے امور مشیئتِ الہی کے بغیر نہیں چل سکتے، چاہے یہ افعال اللہ سبحانہ وتعالی کی ذات سے تعلق رکھتے ہوں یا مخلوقات سے، چنانچہ اپنے افعال کے بارے میں اللہ تعالی فرماتا ہے:

(وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ )
ترجمہ:

اور آپکا رب جو چاہتا اور پسند کرتا ہے وہی پیدا کردیتا ہے۔

[سورۃ القصص:68]

( وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ )
ترجمہ:

اور اللہ تعالی جو چاہتا ہے، وہی کرتا ہے۔

[سورۃ ابراهيم:27]

( هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ )
ترجمہ:

وہ ہی ہے وہ ذات جو تمہاری شکمِ مادر کے اندر جیسے چاہتا ہے شکلیں بنا دیتا ہے۔

[سورۃ آل عمران:6]

جبکہ افعال ِ مخلوقات کے بارے میں فرمایا:

( وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ )
ترجمہ: اور اگر اللہ تعالی چاہتا تو انہیں تم پر مسلط کر دیتا، پھر وہ تم سے جنگ کرتے۔

[سورۃ النساء:90]

اسی طرح سورہ انعام میں فرمایا:

( وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ )
ترجمہ:

اور اگر تمہارا رب چاہتا تو وہ کچھ بھی نا کرپاتے۔

[سورۃ الأنعام:112]

چنانچہ کائنات میں رونما ہونے والے تمام تغیرات اور حرکات وسکنات اللہ کی مشیئت ہی سے وقوع پذیر ہوتے ہیں، اللہ تعالی جو چاہتا ہے وہ ہو جاتا ہے، اور جو نہیں چاہتا وہ نہیں ہوتا۔

چہارم: اس بات پر ایمان لانا کہ تمام کائنات اپنی ذات، صفات، اور نقل وحرکت کے اعتبار سے اللہ تعالی کی مخلوق ہے، اس بارے میں فرمایا:

( اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ )
ترجمہ:

اللہ تعالی ہی ہر چیز کا خالق ہے، اور وہ ہر چیز پر نگہبان ہے۔

[سورۃ الزمر:62]

( وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً )
ترجمہ:

اور اللہ تعالی ہی نے ہر چیز کو پیدا فرمایا، اور انکا اچھی طرح اندازہ بھی لگایا۔

[الفرقان:2]

اسی طرح اللہ تعالی نے ابراہیم علیہ السلام کے متعلق بیان کرتے ہوئے فرمایا کہ انہوں نے اپنی قوم سے کہا تھا:

( وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ )
ترجمہ:

اور اللہ تعالی نے تمہیں اور تمہارے اعمال کو پیدا کیا ہے۔

[سورۃ الصافات:96]

چنانچہ اگر کوئی شخص مذکورہ بالا امور پر ایمان لے آئے تو اسکا تقدیر پر ایمان درست ہوگا۔

ہم نے تقدیر پر ایمان کے بارے میں جو گفتگو کی ہے یہ اس بات کے منافی نہیں ہے کہ بندے کی اپنے اختیاری افعال میں کوئی بس ہی نا چلے، اور بندہ خود سے کچھ کرنے کے قابل ہی نہ ہو، کہ بندے کو کسی نیکی یا بدی کرنے کا مکمل اختیار نا دیا جائے، یہی وجہ ہے کہ لوگ نیکی بدی سب کرتے ہیں، شریعت اور حقائق اسی بات پر دلالت کرتے ہیں کہ بندے کی اپنی مشیئت بھی ہوتی ہے۔

شریعت سے دلیل یہ ہے کہ اللہ تعالی نے بندے کی مشیئت کے بارے میں فرمایا:

( ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآباً )
ترجمہ:

قیامت کا دن سچا دن ہے، چنانچہ جو چاہتا ہے وہ اپنے رب کی طرف لوٹنے کی جگہ مقرر کر لے۔

[سورۃ النبأ:39]

اسی طرح فرمایا: ( فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ ) تم اپنی کھیتی [بیویوں]کو جس طرح سے چاہوآؤ۔

[سورۃ البقرة:223]

جبکہ انسانی طاقت کے بارے میں بھی فرمایا:

( فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ )
ترجمہ:

اپنی طاقت کے مطابق ہی اللہ تعالی سے ڈرو۔

[سورۃ التغابن:16]

اسی طرح سورہ بقرہ میں فرمایا:

( لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ )
ترجمہ:

اللہ تعالی کسی نفس کو اسکی طاقت سے بڑھ کر مکلف نہیں بناتا، چنانچہ جواچھے کام کریگا اسکا فائدہ اُسی کو ہوگا، اور جو برے کام کریگا اسکا وبال بھی اُسی پر ہوگا۔

[سورۃ البقرة:286]

مندرجہ بالا آیات میں انسانی ارادہ ، اور استطاعت و قوت کو ثابت کیا گیا ہے، انہی دونوں اشیاء کی وجہ سے انسان جو چاہتا ہے کرتا ہے، اور جو چاہتا ہے اسے چھوڑ دیتا ہے۔

حقائق بھی اسی بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ ہر انسان اس بات کو بخوبی جانتا ہے کہ وہ کام کاج کرنا یا نا کرنا اپنی طاقت اور چاہت کے مطابق ہی کرتا ہے، اسی طرح انسان ان امور میں بھی فرق کر لیتا ہے جو اسکی چاہت کے ساتھ ہوں، جیسے چلنا پھرنا، اور جو اسکی چاہت کے ساتھ نہ ہوں جیسے کپکپی طاری ہونا، لیکن ان تمام چیزوں کے با وجود انسان کی تمام چاہت و قوت اللہ تعالی کی مشیئت اور قدرت کے تابع ہوتی ہیں، اسکی دلیل اللہ تعالی کا فرمان:

( لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ [28] وَمَا تَشَاءُونَ إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ )
ترجمہ:

تم میں سے جو چاہے سیدھے راستے پر چلے[28] اور تم وہی کچھ چاہ سکتے ہو جو اللہ چاہے جو تمام جہانوں کا رب ہے۔

[سورۃ التكوير:28-29]

[عقلی طور پر بھی]یہ ساری کائنات اللہ تعالی کی بادشاہت میں ہے، اس لئے اس کائنات میں کوئی بھی کام اللہ تعالی کے علم و مشیئت کے بغیر نہیں ہوسکتا۔

قضا و قدر پر ایمان کی حقیقت

اہل سنت کے ہاں قضا و قدر پر ایمان کا مطلب یہ ہے کہ انسان بھر پور یقین رکھے کہ کائنات میں جو کچھ بھی ہو رہا ہے یہ اللہ تعالی کے فیصلوں کی وجہ سے ہے۔ قضا و قدر پر ایمان لانا، ایمان کا چھٹا بنیادی رکن ہے، اس کے بغیر ایمان مکمل نہیں ہو سکتا۔ چنانچہ صحیح مسلم: (8) میں سیدنا ابن عمر رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ انہیں کچھ لوگوں کے متعلق علم ہوا کہ وہ تقدیر کا انکار کرتے ہیں، تو آپ رضی اللہ عنہ نے مخاطب سے کہا: "جب تم ان لوگوں سے ملو تو کہہ دینا: میرا ان سے کوئی تعلق نہیں ہے، اور نہ ہی ان کا مجھ سے کوئی تعلق ہے۔ اور میں عبد اللہ بن عمر اللہ تعالی کی قسم اٹھا کر کہتا ہوں کہ: اگر ان میں سے کسی کے پاس پہاڑ کے برابر سونا ہو اور وہ اس سارے سونے کو اللہ کی راہ میں خرچ بھی کر دے تو اللہ تعالی اس سے یہ سونا اس وقت تک قبول نہیں فرمائے گا جب تک وہ تقدیر پر ایمان نہیں لے آتا۔"

تقدیر پر ایمان اس وقت تک صحیح نہیں ہو سکتا جب تک تقدیر کے چار مراتب پر ایمان نہ لایا جائے، جو کہ درج ذیل ہیں:

1-اس بات کا ایمان کہ اللہ تعالی ازل اور قِدم سے ہی ہر چیز کی مکمل اور کامل تفصیلات سے واقف ہے، زمین اور آسمانوں میں سے کہیں بھی کوئی ذرے برابر بھی چیز اس سے مخفی نہیں ہے۔

2-اس بات پر ایمان کہ اللہ تعالی نے یہ سب کچھ لوح محفوظ میں آسمانوں اور زمین کی تخلیق سے بھی 50 ہزار سال پہلے لکھا ہوا ہے۔

3-اللہ تعالی کی مشیئت اور کامل قدرت الہی پر ایمان کہ اس کائنات میں کوئی بھی خیر یا شر کی چیز اللہ تعالی کی مشیئت کے بغیر نہیں ہوتی۔

4- اس بات پر ایمان کہ تمام کائنات اللہ تعالی کی مخلوق ہے، اور اللہ تعالی صرف انہی کا خالق نہیں بلکہ ان کی صفات اور افعال کا بھی خالق ہے، جیسے کہ اللہ تعالی کا فرمان ہے: ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ‌خَالِقُ ‌كُلِّ ‌شَيْءٍ ترجمہ: یہی اللہ ہے جو تمہارا پروردگار ہے، اس کے علاوہ کوئی معبود بر حق نہیں وہی ہر چیز کا خالق ہے۔[الانعام: 102]

تقدیر پر صحیح ایمان کے لوازمات

تقدیر پر صحیح ایمان ہونے کے کچھ لوازمات ہیں کہ آپ درج ذیل امور پر ایمان رکھیں گے تو تب آپ کا تقدیر پر ایمان صحیح ہو گا:

-انسان کا ذاتی ارادہ اور مشیئت ہے اسی ارادے کی بدولت انسان اپنے تمام کام سر انجام دیتا ہے، جیسے کہ اللہ تعالی نے انسانی ارادے اور مشئیت کا تذکرہ کرتے ہوئے فرمایا: لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَن يَّسْتَقِيْمَ ترجمہ: تم میں سے اس کے لیے جو سیدھے راستے پر چلنا چاہے۔[التکویر: 28] ، اسی طرح فرمایا: لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا ترجمہ: اللہ تعالی کسی جان کو اس کی طاقت سے بڑھ کر مکلف نہیں بناتا۔[البقرۃ: 286]

[اس آیت سے محل استشہاد یہ ہے کہ: اللہ تعالی انسانی قدرت اور طاقت سے بڑھ کر جب حکم نہیں دیتا تو اس کا مطلب واضح ہوا کہ بندے کی قدرت اور ارادہ بھی ہے۔ مترجم]

-انسانی مشیئت اور قدرت اللہ تعالی کی قدرت اور مشیئت سے خارج نہیں ہے؛ کیونکہ اللہ تعالی نے ہی انسان کو چیزوں میں تفریق اور امتیاز کرنے کی صلاحیت عطا فرمائی ہے، اسی لیے اللہ تعالی نے واضح فرمایا: وَمَا تَشَاءُوْنَ إِلَّا أَن يَّشَاءَ اللهُ رَبُّ الْعَالَمِيْنَ ترجمہ: اور جب تک اللہ رب العالمین نہ چاہے تمہارے چاہنے سے کچھ نہیں ہوتا۔[التکویر: 29]

* مخلوقات کی تقدیر اللہ تعالی کا راز ہے، جس قدر اللہ تعالی نے ہمیں بتلا دیا ہمیں اس کا علم ہے اور اس پر ہمارا یقین بھی ہے، اور جس کا اللہ تعالی نے ہمیں نہیں بتلایا ہم اس پر ایمان رکھتے ہیں اور اسے تسلیم کرتے ہیں، ہم اللہ تعالی کے افعال اور احکام سے متعلق اپنی کمزور اور ناقص عقل کے گھوڑے نہیں دوڑاتے، بلکہ ہم اللہ تعالی کے کامل عدل اور مکمل حکمت پر ایمان رکھتے ہیں، اور یہ بھی جانتے ہیں کہ اللہ تعالی کے افعال کے بارے میں تفتیشی انداز میں پوچھا نہیں جاتا ۔

سلف صالحین کا قضا و قدر کے حوالے سے مختصر عقیدہ بیان کرنے کے بعد ہم ذیل میں قضا و قدر سے متعلق کچھ تفصیلات ذکر کرتے ہیں، اور اللہ تعالی سے دعا گو ہیں کہ اللہ تعالی ہماری مدد فرمائے اور حق بیان کرنے کی توفیق دے:

قضا و قدر کی تعریف اور دونوں میں تفریق کا بیان

عربی زبان میں لفظ"قضا" کا معنی ہے: کسی چیز کو محکم بنانا اور کام کو مکمل کرنا، جبکہ لفظ "قدر" کا معنی اندازہ لگانا، اور تقدیر لکھنا ہے۔

تو تقدیر یا قدر سے مراد یہ ہے کہ اللہ تعالی نے ازل میں چیزوں کی تقدیر لکھی ، اور اللہ تعالی کو ازل سے علم ہے کہ کس وقت میں کیا چیز کب اور کس طرح رونما ہونی ہے، پھر اللہ تعالی نے اس سب کو لکھا بھی ہوا ہے، اور اللہ تعالی کی مشیئت سے ہی تمام امور ایسے ہی ہوں گے جیسے اللہ تعالی نے تقدیر میں لکھا ہوا ہے اور جس طرح اللہ تعالی نے انہیں پیدا کرنا ہے۔

کچھ اہل علم قضا اور قدر دونوں میں تفریق کرتے ہیں، تاہم زیادہ بہتر یہی محسوس ہوتا ہے کہہ قضا اور قدر دونوں میں کوئی فرق نہیں ہے؛ کیونکہ دونوں ہی ایک دوسرے کے معنی میں استعمال ہوتے ہیں، اور کتاب و سنت میں ایسی کوئی واضح دلیل نہیں ہے جو ان میں تفریق کی دلیل بنے، بلکہ اہل علم کا اس بات پر اتفاق ہے کہ دونوں ایک دوسرے کے معنی میں استعمال ہوتے ہیں، تاہم لفظ "قدر" کتاب و سنت میں زیادہ استعمال ہوتا ہے، جس سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ اس رکن پر ایمان لانا واجب ہے۔ واللہ اعلم

دین میں قضا و قدر پر ایمان کا مقام و مرتبہ

قضا اور قدر پر ایمان لانا ایمان کے چھ ارکان میں سے ایک ہے، یہ پورے چھ ارکان حدیث جبریل میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم سے ثابت ہیں کہ آپ صلی اللہ علیہ و سلم نے جبریل علیہ السلام کے ایمان کے متعلق سوال کے جواب میں فرمایا: (تم اللہ تعالی پر ایمان لاؤ، اس کے فرشتوں، کتابوں، رسولوں، آخرت کے دن اور اچھی بری تقدیر پر ایمان لاؤ۔) مسلم: (8) پھر تقدیر کا تذکرہ قرآن کریم میں کئی جگہ پر ہوا ہے ، جیسے کہ فرمانِ باری تعالی ہے: إِنَّا كُلَّ شَيْئٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ترجمہ: یقیناً ہم نے ہر چیز کو اس کی تقدیر کے مطابق پیدا کیا ہے۔[القمر: 49] ، اسی طرح ایک اور مقام پر فرمایا: وَكَانَ أَمْرُ اللهِ قَدَرًا مَّقْدُوْرًا ترجمہ: اور اللہ تعالی کا ہر فیصلہ پہلے سے طے شدہ ہوتا ہے۔[الاحزاب: 38]

قدر یا تقدیر پر ایمان کے مراتب

اللہ تعالی آپ کو اپنی رضا کے موجب کام کرنے کی توفیق دے، یہ بات ذہن نشین کر لیں کہ تقدیر پر ایمان کے لیے درج ذیل چار مراتب پر ایمان ہونا ضروری ہے:

٭ علم: یعنی اللہ تعالی کے ایسے علم پر ایمان جو ہر چیز کو اپنے احاطے میں لیے ہوئے ہے، آسمان اور زمین میں اللہ تعالی کے علم سے کوئی ذرہ برابر چیز بھی خارج نہیں ہے، بلکہ اللہ تعالی اپنی تمام تر مخلوقات کو انہیں پیدا کرنے سے بھی پہلے سے جانتا ہے، پھر اپنے قدیم علم کی بنا پر یہ بھی جانتا ہے کہ مخلوقات کیا کیا عمل کریں گی؟ ان تفصیلات کے بہت سے دلائل ہیں، مثلاً: فرمانِ باری تعالی ہے: هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ ترجمہ: اللہ وہی ذات ہے جس کے علاوہ کوئی حقیقی معبود بر حق نہیں، وہی حاضر اور غیب تمام کچھ جاننے والا ہے۔[الحشر: 22] اسی طرح اللہ تعالی کا یہ بھی فرمان ہے: وَأَنَّ اللهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا ترجمہ: اور یقیناً اللہ تعالی نے ہر چیز کو اپنے علم کے گھیرے میں لیا ہوا ہے۔[الطلاق: 12]

٭کتابت: یعنی اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالی نے تمام مخلوقات کی تمام تر تقدیریں پہلے سے ہی لوح محفوظ میں لکھی ہوئی ہیں، اس کی دلیل اللہ تعالی کا یہ فرمان ہے: أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ترجمہ: کیا آپ نہیں جانتے کہ اللہ تعالی کو آسمان و زمین کی ہر چیز کا علم ہے، اور یقیناً یہ سب چیزیں لوح محفوظ میں ہیں، اور یہ سب کچھ اللہ تعالی کے لیے بہت آسان ہے۔[الحج: 70]

اسی طرح آپ صلی اللہ علیہ و سلم کا فرمان بھی ہے کہ: (اللہ تعالی نے تمام مخلوقات کی تقدیریں آسمانوں اور زمین کو پیدا کرنے سے بھی 50 ہزار سال پہلے لکھ دی تھیں۔) مسلم: (2653)

٭ ارادہ و مشیئت: اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کائنات میں جو کچھ بھی ہو رہا ہے وہ سب کچھ اللہ تعالی کی مشیئت کے ساتھ ہو رہا ہے، جو مشیئت الہی کے مطابق ہو وہ ہو جاتا ہے اور جو مشیئت کے مطابق نہ ہو تو وہ نہیں ہوتا، لہذا اس دنیا میں ہر چیز اللہ تعالی کی مشیئت کے تحت ہے، کوئی بھی چیز مشیئت الہی سے باہر نہیں ہے۔

اس کی دلیل فرمانِ باری تعالی ہے: وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّه ترجمہ: اور آپ کسی بھی کام کے لیے یہ ہرگز نہ کہیں کہ میں یہ کام کل کروں گا، لیکن ان شاء اللہ کہیں۔ [الکہف: 23]

اسی طرح فرمانِ باری تعالی ہے:

وَمَا تَشَاءُوْنَ إِلَّا أَن يَّشَاءَ اللهُ رَبُّ الْعَالَمِيْنَ

ترجمہ: اور جب تک اللہ رب العالمین نہ چاہے تمہارے چاہنے سے کچھ نہیں ہوتا۔[التکویر: 29]

٭خلق: اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ اللہ تعالی پر ایمان رکھیں کہ اللہ تعالی ہر چیز کا خالق ہے، اور ان میں بندوں کے افعال بھی شامل ہیں، اس لیے اس کائنات میں کوئی بھی چیز ہے تو اس کا خالق صرف اللہ تعالی ہی ہے؛ کیونکہ اللہ تعالی کا فرمان ہے: اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ ترجمہ: اللہ تعالی ہی ہر چیز کا خالق ہے۔[الزمر: 62] اسی طرح فرمایا: وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُون ترجمہ: اور اللہ تعالی نے تمہیں بھی پیدا کیا ہے اور تمہارے اعمال کو بھی۔[الصافات: 96]

اسی طرح رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کا فرمان ہے: (یقیناً اللہ تعالی ہی ہر کاریگر اور اس کی صنعت کو پیدا کرنے والا ہے۔) اس حدیث کو امام بخاریؒ نے "خلق أفعال العباد" (25) میں اور ابن ابی عاصم ؒ نے "السنة" (257) اور (358) پر بیان کیا ہے، جبکہ البانیؒ نے اسے "سلسلہ صحیحہ "(1637) میں صحیح قرار دیا ہے۔

الشیخ ابن سعدی رحمہ اللہ کہتے ہیں:

"جس طرح اللہ تعالی نے لوگوں کو پیدا کیا ہے تو اسی طرح اللہ تعالی نے لوگوں میں پائی جانے والی عملوں کی صلاحیت ، قدرت اور ارادے کو بھی پیدا فرمایا ہے۔ البتہ نیکی اور نافرمانی پر مشتمل مختلف افعال انسان اپنی مرضی سے کرتے ہیں، لیکن اس مرضی اور چاہت کو بھی اللہ تعالی نے ہی پیدا کیا ہے۔" ختم شد

ماخوذ از: "الدرة البهية شرح القصيدة التائية" (ص: 18)

عقلی باتوں کے ذریعے قضا و قدر کے مسائل میں گفتگو سے پرہیز

قضا و قدر پر ایمان در حقیقت اللہ تعالی پر صحیح ایمان کا مظہر ہے، تقدیر پر ایمان انسان کی معرفتِ الہی کا امتحان ہوتا ہے، اور اسی معرفتِ الہی کی وجہ سے حاصل ہونے والے سچے یقین کی پڑتال کا باعث بھی ہے، نیز تقدیر پر ایمان سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ انسان اللہ تعالی کی صفات جلال و جمال کس حد تک جانتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تقدیر اور قضا و قدر کے بارے میں مطلق العنان لوگ اپنی محدود عقل کے باعث بہت سے سوالات اور اشکالات اٹھاتے ہیں، بلکہ لوگ بحث و مباحثے میں اتنے دور نکل جاتے ہیں کہ تقدیر کا ذکر کرنے والی آیات کی تاویل کر بیٹھتے ہیں۔ دوسری جانب دشمنان اسلام کا ہر زمانے میں یہ وتیرہ رہا ہے کہ مسلمانوں کے عقائد میں رخنے ڈالنے کے لیے تقدیری مسائل کو تختہ مشق بناتے ہیں، اسی کے حوالے سے شبہات پیدا کرتے ہیں، تو ایسی صورت حال میں صحیح ایمان اور یقین پر وہی شخص باقی بچتا ہے جو اللہ تعالی کے اسمائے حسنی اور اعلی صفات کی مکمل معرفت رکھتا ہے، جو اپنے معاملات اللہ تعالی کے سپرد کیے ہوئے نفسیاتی طور پر مطمئن ہے، اسے اللہ تعالی پر مکمل بھروسا ہے چنانچہ ایسے شخص پر شکوک و شبہات اثر انداز نہیں ہو پاتے۔ اس سے یہ واضح ہو گیا کہ قضا و قدر پر ایمان ، ایمان کے دیگر ارکان کے درمیان بہت اہمیت کا حامل ہے۔ اور یہ بھی واضح ہو گیا کہ عقل بذات خود تقدیر کی حقیقت کو نہیں پہنچ سکتی؛ کیونکہ تقدیر مخلوقات کے متعلق اللہ تعالی کا راز ہے، تو جس قدر اللہ تعالی نے اس راز کے متعلق قرآن کریم میں یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کی زبانی بتلایا ہمیں اس کا علم ہے اور ہم اس کی تصدیق کے ساتھ اس پر ایمان بھی رکھتے ہیں، اور تقدیر کے متعلق جن چیزوں سے سکوت فرمایا ہم اس کے بارے میں بھی اللہ تعالی کے کامل عدل اور مکمل حکمت پر یقین رکھتے ہوئے ایمان لاتے ہیں، اور یہ بھی مانتے ہیں کہ اللہ تعالی کے افعال کے بارے میں پوچھا نہیں جاتا، پوچھ تاچھ تو مخلوقات سے کی جاتی ہے۔

واللہ تعالی اعلم، اللہ تعالی اپنے بندے اور نبی محمد صلی اللہ علیہ و سلم ، آپ کی آل اور صحابہ کرام پر رحمت، سلامتی اور برکت نازل فرمائے۔

مراجع:

1-حافظ بن احمد حکمی رحمہ اللہ کی کتاب: "أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة الناجية المنصورة"

2- ڈاکٹر عبد الرحمن المحمود کی کتاب: "القضاء والقدر في ضوء الكتاب والسنة"

3- الشیخ محمد الحمد کی کتاب: "الإيمان بالقضاء والقدر"

احادیثِ نبویہ:

وُجُوبُ الْإِيمَانِ بِالْقَدَر (تقدیر پر ایمان لانے کا وجوب)

حضرت عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت ہے، انہوں نے کہا:

"رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اپنے صحابہ کے درمیان (ان کے بیچ میں) بیٹھا کرتے تھے (٢)۔ پھر کوئی مسافر آتا (٣) اور وہ نہیں جانتا تھا کہ آپ کون ہیں یہاں تک کہ پوچھ لیتا۔ چنانچہ ہم نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے درخواست کی کہ ہم آپ کے لیے ایسی جگہ بنائیں جسے کوئی اجنبی آپ کے پاس آنے پر پہچان لے۔ پس ہم نے آپ کے لیے مٹی کا ایک اونچا چبوترہ (چبوترہ) بنا دیا (٤)، جس پر آپ بیٹھنے لگے (٥)۔ اور ہم اس کے دونوں طرف بیٹھتے تھے (٧)۔

پس ایک دن ہم رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس تھے (٨) کہ ایک شخص (٩) آیا (١٠) جو انتہائی سفید کپڑے پہنے ہوئے تھا (١١) گویا اس کے کپڑوں کو کسی میل نے چھوا ہی نہ تھا (١٢)، اس کے بال نہایت سیاہ تھے (١٣)، وہ سب سے زیادہ خوبصورت اور خوشبودار تھا (١٤)، اس پر سفر کا کوئی اثر نہ تھا اور ہم میں سے کوئی اسے نہیں جانتا تھا (١٥)۔ اس نے صف کے کنارے سے سلام کیا (١٦،١٧) اور کہا: السلام علیک یا محمد! تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کے سلام کا جواب دیا (١٨)۔ اس نے کہا: کیا میں قریب آؤں یا محمد؟ آپ نے فرمایا: آ جاؤ۔ وہ بار بار کہتا رہا: کیا میں قریب آؤں؟ اور آپ فرماتے رہے: آ جاؤ یہاں تک کہ اس نے اپنا ہاتھ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے دونوں گھٹنوں پر رکھ دیا (١٩) – اور ایک روایت میں ہے: اس نے اپنے گھٹنے آپ کے گھٹنوں سے لگا دیے اور اپنی ہتھیلیاں آپ کی رانوں پر رکھ دیں (٢٠)۔

پھر اس نے کہا: مجھے بتاؤ اسلام کیا ہے؟ (٢١)۔ آپ نے فرمایا: "اسلام یہ ہے کہ تو اللہ کی عبادت کرے اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ کرے (٢٢،٢٣)" – اور دوسری روایت میں ہے: "یہ کہ تو گواہی دے کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے رسول ہیں (٢٤)؛ اور تو نماز قائم کرے (فرض نماز) (٢٥)؛ اور زکوٰۃ ادا کرے (فرض زکوٰۃ) (٢٦)؛ اور رمضان کے روزے رکھے (٢٧)؛ اور بیت اللہ کا حج کرے اگر اس تک راستہ پا سکے (٢٨)؛ اور عمرہ کرے؛ اور جنابت سے غسل کرے؛ اور وضو کو پورا کرے (٢٩)۔" اس نے کہا: اگر میں نے یہ سب کر لیا تو کیا میں مسلمان ہوں؟ (٣٠) (یا: کیا میں نے اسلام قبول کر لیا؟) (٣١)۔ آپ نے فرمایا: "ہاں۔" اس نے کہا: تم نے سچ کہا۔

ہم نے اس کے "تم نے سچ کہا" کہنے پر تعجب کیا (٣٢،٣٣) کہ وہ خود سوال کر رہا ہے اور خود ہی تصدیق کر رہا ہے (٣٤،٣٥)۔

پھر اس نے کہا: یا محمد! مجھے بتاؤ ایمان کیا ہے؟ (٣٦) آپ نے فرمایا: "ایمان یہ ہے کہ تو اللہ پر ایمان لائے (٣٦)؛ اس کے فرشتوں پر (٣٧)؛ اس کی کتابوں پر (٣٨)؛ اس کی ملاقات پر (٣٩)؛ اس کے رسولوں پر (٤٠)؛ اور مرنے کے بعد دوبارہ زندہ ہونے پر ایمان لائے (٤١،٤٢،٤٣)؛ اور جنت و جہنم پر (٤٤)؛ اور پوری تقدیر پر ایمان لائے (٤٥)؛ خواہ اس کی بھلائی ہو یا برائی (٤٦،٤٧)۔" اس نے کہا: اگر میں یہ کر لوں تو کیا میں ایمان لے آیا؟ آپ نے فرمایا: "ہاں۔" اس نے کہا: تم نے سچ کہا (٤٨،٤٩)۔

(آگے احسان کا سوال بھی تھا، لیکن یہاں تقدیر پر ایمان کے وجوب کے لیے یہی حصہ کافی ہے)

حواشی وحوالہ جات:

(١) بغوی نے شرح السنہ میں کہا: تقدیر پر ایمان رکھنا واجب ہے، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ بندہ یہ اعتقاد رکھے کہ اللہ تعالیٰ بندوں کے تمام اعمال کا خالق ہے، خواہ وہ بھلائی کے ہوں یا برائی کے، اور اس نے لوح محفوظ میں انہیں پیدا کرنے سے پہلے لکھ دیا ہے۔ سب کچھ اسی کی قضا، قدر، ارادے اور مشیت سے ہوتا ہے۔ البتہ وہ ایمان اور طاعت سے راضی ہوتا ہے اور ان پر ثواب کا وعدہ کیا ہے، اور کفر و نافرمانی سے راضی نہیں اور ان پر عذاب کی وعید دی ہے۔ تقدیر اللہ تعالیٰ کے رازوں میں سے ایک راز ہے، جس پر نہ کسی مقرب فرشتے کو مطلع کیا گیا اور نہ کسی نبی کو۔ اس میں عقلی طور پر بحث و تحقیق کرنا جائز نہیں۔ بلکہ ضروری ہے کہ یہ اعتقاد رکھا جائے کہ اللہ نے مخلوق کو دو گروہوں میں پیدا کیا: ایک گروہ کو نعمت کے لیے فضل سے، اور دوسرے کو جہنم کے لیے عدل سے پیدا کیا۔

(عون المعبود، جلد 10، صفحہ 210)

(٢) یعنی ان کے درمیان اور ان کے مجمع میں۔ (عون المعبود، جلد 10، صفحہ 216)

(٣) یعنی مسافر۔ (عون المعبود، جلد 10، صفحہ 216)

(٤) قاموس میں ہے: دکان وہ عمارت ہے جس کی چوٹی بیٹھنے کے لیے ہموار کی گئی ہو۔

(عون المعبود، جلد 10، صفحہ 216)

(٥) قرطبی نے اس سے یہ استنباط کیا کہ عالم کا کسی ایسی جگہ بیٹھنا مستحب ہے جو اس کے لیے مخصوص ہو اور بلند ہو جب ضرورت ہو، جیسے تعلیم وغیرہ کے لیے۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٦) سنن النسائی: 4991، سنن ابی داود: 4698

(٧) سنن ابی داود: 4698

(٨) مسند احمد: 367، اور شیخ شعیب ارناؤوط نے کہا: اس کی سند بخاری و مسلم کی شرط پر صحیح ہے۔

(٩) یعنی فرشتہ جو انسان کی شکل میں آیا۔ (فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(١٠) صحیح بخاری: 4499

(١١) صحیح مسلم: 8، سنن ترمذی: 2610

(١٢) سنن النسائی: 4991

(١٣) صحیح مسلم: 8، سنن ترمذی: 2610

(١٤) سنن النسائی: 4991

(١٥) صحیح مسلم: 8، سنن ترمذی: 2610

(١٦) یعنی جماعت، اس سے مراد وہ جماعت ہے جو اس کے دونوں طرف بیٹھی تھی۔

(عون المعبود، جلد 10، صفحہ 216)

(١٧) سنن ابی داود: 4698

(١٨) سنن النسائی: 4991، سنن ابی داود: 4698

(١٩) سنن النسائی: 4991

(٢٠) صحیح مسلم: 8، سنن النسائی: 4990

(٢١) اس نے پہلے ایمان کے بارے میں سوال کیا کیونکہ وہ اصل ہے، پھر اسلام کے بارے میں کیونکہ وہ دعویٰ کی تصدیق ظاہر کرتا ہے، پھر احسان کے بارے میں کیونکہ اس کا تعلق دونوں سے ہے۔

عمارہ بن قعقاع کی روایت میں اس نے اسلام سے آغاز کیا کیونکہ وہ ظاہری معاملہ ہے، پھر ایمان سے کیونکہ وہ باطنی معاملہ ہے – طیبی نے اسے ترجیح دی ہے۔

واقعہ ایک ہی ہے، راویوں نے اسے مختلف انداز میں بیان کیا ہے، ترتیب میں کوئی پابندی نہیں۔ مطر الوراق کی روایت میں اس نے پہلے اسلام، پھر احسان، پھر ایمان کا ذکر کیا۔ حقیقت یہ ہے کہ واقعہ ایک تھا، تقدیم و تاخیر راویوں سے ہوئی، واللہ اعلم۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٢٢) نووی نے کہا: ممکن ہے "عبادت" سے مراد اللہ کی معرفت ہو، تو پھر نماز وغیرہ کا عطف اس پر ہو گا تاکہ وہ اسلام میں داخل ہو جائیں۔ اور ممکن ہے "عبادت" سے مطلق اطاعت مراد ہو، تو اس میں تمام فرائض داخل ہیں، پھر نماز وغیرہ کا عطف خاص پر عام ہے۔

میں (ابن حجر) کہتا ہوں: پہلا احتمال بعید ہے کیونکہ معرفت کا تعلق ایمان سے ہے، جبکہ اسلام اقوال و اعمال بدنی ہیں۔ اور عمر کی حدیث میں "گواہی دینے" سے تعبیر کیا گیا ہے، اس لیے "عبادت" سے مراد شہادتین کا نطق ہے، اس طرح دوسرا احتمال بھی دفع ہو جاتا ہے۔

چونکہ راوی نے "عبادت" کا لفظ استعمال کیا، اس لیے اسے "اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ کر" سے واضح کرنے کی ضرورت پڑی، جبکہ عمر کی روایت میں اس کی ضرورت نہ تھی کیونکہ شہادتین اسے لازم لاتی ہیں۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٢٣) سنن النسائی: 4991، صحیح بخاری: 50، صحیح مسلم: 9

(٢٤) صحیح مسلم: 8، سنن النسائی: 4990

(٢٥) صحیح مسلم: 9، سنن ابن ماجہ: 64

(٢٦) صحیح مسلم: 9، سنن ابن ماجہ: 64

(٢٧) صحیح بخاری: 50، صحیح مسلم: 9

(٢٨) صحیح مسلم: 8، سنن النسائی: 4990

(٢٩) صحیح ابن خزیمہ: 1، صحیح ابن حبان: 173، سنن ابی داود: 4695، صحیح الترغیب: 175، 1101، اور البانی نے اسے صحیح کہا (الارواء: 3)، اور ارناؤوط نے (ابن حبان: 173) میں کہا: اس کی سند صحیح ہے۔

(٣٠) صحیح ابن خزیمہ: 1، صحیح ابن حبان: 173

(٣١) سنن النسائی: 4991

(٣٢) سنن النسائی: 4991

(٣٣) سنن ابن ماجہ: 63

(٣٤) قرطبی نے کہا: تعجب اس لیے ہوا کہ نبی ﷺ کی لائی ہوئی بات صرف انہی سے معلوم ہوتی ہے، اور یہ سائل نہ تو نبی ﷺ سے ملاقات کے لیے جانا جاتا تھا اور نہ ہی ان سے سننے کے لیے، پھر وہ اس طرح سوال کر رہا ہے جیسے وہ پوچھی ہوئی باتوں کا جاننے والا ہو اور خود ہی آپ کی تصدیق کر رہا ہو۔ اس لیے وہ تعجب کیا۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٣٥) صحیح مسلم: 8، سنن النسائی: 4990

(٣٦) آپ کا فرمان "ایمان یہ ہے کہ تو اللہ پر ایمان لائے" وغیرہ سے معلوم ہوا کہ آپ نے جان لیا کہ اس نے ایمان کے متعلقات کے بارے میں پوچھا ہے، نہ کہ لفظ کے معنی کے بارے میں، ورنہ جواب ہوتا "ایمان تصدیق ہے"۔

طیبی نے کہا: اس میں تکرار کا وہم ہے، لیکن ایسا نہیں، کیونکہ "تُؤْمِنَ بِاللَّهِ" میں اعتراف کے ساتھ تصدیق کا معنی ہے۔

کرمانی نے کہا: یہ تعریف الشیء بنفسہ نہیں، بلکہ یہاں حد (محدود) سے مراد شرعی ایمان ہے اور حد سے مراد لغوی ایمان ہے۔

میں (ابن حجر) کہتا ہوں: ظاہر یہ ہے کہ اس نے ایمان کا لفظ دہرایا تاکہ اس کی اہمیت کو اجاگر کیا جا سکے، جیسا کہ قرآن میں ہے: {قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ} (پوچھنے پر کہ ہڈیاں کون زندہ کرے گا)۔ گویا "تُؤْمِنَ" سے ایمان کا مطلب ظاہر ہو جاتا ہے، تو اس نے کہا: شرعی ایمان ایک خاص قسم کی تصدیق ہے، ورنہ جواب ہوتا "ایمان تصدیق ہے"۔ اللہ پر ایمان اس کے وجود کی تصدیق کرنا ہے، اور یہ کہ وہ کمال کی صفات والا اور نقص کی صفات سے پاک ہے۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٣٧) فرشتوں پر ایمان: ان کے وجود کی تصدیق کرنا، اور یہ کہ وہ ویسے ہی ہیں جیسا کہ اللہ نے انہیں "معزز بندے" قرار دیا ہے۔ فرشتوں کو کتابوں اور رسولوں پر مقدم رکھا گیا کیونکہ اللہ نے فرشتے کو کتاب لے کر رسول کے پاس بھیجا ہے، اس میں کوئی دلیل نہیں کہ فرشتہ رسول سے افضل ہے۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٣٨) اللہ کی کتابوں پر ایمان: یہ تصدیق کرنا کہ وہ اللہ کا کلام ہیں اور جو کچھ ان میں ہے حق ہے۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٣٩) آپ کا فرمان "اور اس کی ملاقات پر" – یہ لفظ یہاں کتابوں اور رسولوں کے درمیان آیا ہے، اور مسلم کی دو سندوں میں بھی ایسا ہی ہے، جبکہ دوسری روایات میں یہ نہیں ہے۔ بعض نے کہا یہ "بعث" کے ساتھ مکرر ہے۔ لیکن حق یہ ہے کہ مکرر نہیں۔ کہا گیا: "بعث" سے مراد قبروں سے اٹھنا ہے، اور "لقاء" سے مراد اس کے بعد کا معاملہ ہے۔ کہا گیا: لقاء دنیا سے نکلتے ہی حاصل ہو جاتا ہے، اور بعث اس کے بعد ہوتا ہے – اس کی تائید مطر الوراق کی روایت سے ہوتی ہے جس میں "اور موت پر، اور موت کے بعد بعث پر" ہے، اور اسی طرح انس اور ابن عباس کی حدیثوں میں۔

خطابی نے کہا: "لقاء" سے مراد اللہ کی رؤیت ہے۔

نووی نے اس پر اعتراض کیا کہ کوئی شخص اپنے لیے رؤیت کی ضمانت نہیں دے سکتا، کیونکہ یہ صرف اس کے لیے ہے جو مرتے وقت مومن ہو، اور آدمی نہیں جانتا کہ اس کا انجام کیا ہوگا، پھر یہ ایمان کی شرط کیسے ہو سکتی ہے؟

جواب دیا گیا: مراد یہ ہے کہ اس بات پر ایمان رکھنا کہ یہ (رؤیت) حقیقت میں حق ہے – یہ اہل سنت کے لیے رؤیت الٰہی ثابت کرنے کی ایک مضبوط دلیل ہے کہ اسے ایمان کی بنیادوں میں شامل کیا گیا۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٤٠) رسولوں پر ایمان: ان کی تصدیق کرنا کہ وہ اللہ کی طرف سے جو کچھ لائے ہیں سچے ہیں۔ فرشتوں، کتابوں اور رسولوں کے اجمالی ذکر سے معلوم ہوا کہ ان پر اجمالاً ایمان رکھنا کافی ہے، سوائے ان کے جن کے نام متعین ہیں تو ان پر تفصیلاً ایمان واجب ہے۔ یہ ترتیب آیت {آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ} کے مطابق ہے – اس ترتیب کی مناسبت یہ ہے کہ خیر اور رحمت اللہ کی طرف سے ہے، اور اس کی بڑی رحمت یہ ہے کہ اس نے اپنی کتابیں اپنے بندوں پر نازل کیں، اور ان کو پہنچانے والے انبیاء ہیں، اور ان کے درمیان واسطہ فرشتے ہیں۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٤١) "آخر" کا ذکر تاکید کے لیے ہے جیسے "امس الذاہب" (گزشتہ کل)۔ اور کہا گیا: کیونکہ بعث دو بار ہوتی ہے: پہلی بار عدم سے وجود میں لانا یا ماں کے پیٹ سے نطفہ اور پھر زندگی؛ دوسری بار قبروں سے اٹھانا۔ "یوم آخر" کو آخر اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ دنیا کے آخری دن ہیں، یا محدود وقتوں کا آخری حصہ۔ اس پر ایمان کا مطلب اس میں ہونے والے حساب، میزان، جنت اور جہنم کی تصدیق کرنا ہے۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٤٢) صحیح بخاری: 50، صحیح مسلم: 9

(٤٣) مسند احمد: 184

(٤٤) مسند احمد: 184، اور ارناؤوط نے کہا: اس کی سند بخاری و مسلم کی شرط پر صحیح ہے۔

(٤٥) صحیح مسلم: 10، سنن النسائی: 4990

(٤٦) "قدر" مصدر ہے، کہتے ہیں: قَدَرْتُ الشَّیْءَ (دال کی تخفیف اور فتح کے ساتھ) اگر اس کی مقدار کا احاطہ کر لیا۔ مراد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اشیاء کی مقداریں اور ان کے اوقات کو ان کے وجود میں آنے سے پہلے جان لیا، پھر اسے وجود دیا جو اس کے علم میں تھا۔ ہر حادث اس کے علم، قدرت اور ارادے سے صادر ہوتا ہے۔ یہی وہ بات ہے جو قطعی دلائل سے دین میں معلوم ہے، اور صحابہ اور بہتر تابعین کا مسلک تھا، یہاں تک کہ صحابہ کے آخری دور میں قدریہ کی بدعت پیدا ہوئی۔

مقالات کی کتابوں میں بعض قدریہ کے بارے میں حکایت ہے کہ وہ اللہ کے بندوں کے اعمال کے وقوع سے پہلے ان کے علم کا انکار کرتے تھے، اور کہتے تھے کہ اللہ انہیں وقوع کے بعد جانتا ہے۔

قرطبی وغیرہ نے کہا: یہ مذہب ختم ہو گیا، ہم بعد میں کسی کو اس کی طرف منسوب نہیں جانتے۔ انہوں نے کہا: آج کے قدریہ اس بات پر متفق ہیں کہ اللہ بندوں کے اعمال کو وقوع سے پہلے جانتا ہے، لیکن وہ سلف کے خلاف یہ کہتے ہیں کہ بندوں کے اعمال ان کی اپنی قدرت سے اور آزادانہ طور پر واقع ہوتے ہیں – یہ باطل مذہب ہے، اگرچہ پہلے مذہب سے ہلکا ہے۔

بعد کے قدریہ نے ارادہ کو بندوں کے اعمال سے متعلق ہونے کا انکار کیا، تاکہ قدیم کو حادث سے متعلق ہونے سے بچ سکیں۔ شافعی نے انہیں جواب دیا: اگر قدریہ علم کو تسلیم کر لے تو مغلوب ہو جائے گا۔ یعنی اس سے کہا جائے گا: کیا ممکن ہے کہ وجود میں علم کے خلاف کوئی چیز واقع ہو؟ اگر وہ منع کرے تو اہل سنت کے قول سے موافقت کر لے، اور اگر جائز جانے تو پھر اسے اللہ پر جہالت لازم آئے گی، اللہ اس سے بالا تر ہے۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٤٧) صحیح مسلم: 8، سنن ترمذی: 2610

(٤٨) ظاہر سیاق سے پتہ چلتا ہے کہ ایمان صرف اس شخص پر اطلاق ہوتا ہے جو مذکورہ تمام باتوں کی تصدیق کرے۔ فقہاء نے اس شخص پر ایمان کا اطلاق کر دیا جو اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لائے، اور اس میں کوئی اختلاف نہیں، کیونکہ رسول پر ایمان کا مطلب ان کے وجود اور ان کے رب سے لائی ہوئی ہر چیز پر ایمان لانا ہے، اس لیے مذکورہ تمام چیزیں اس کے اندر داخل ہیں۔ واللہ اعلم۔

(فتح الباری، حدیث نمبر 50)

(٤٩) سنن النسائی: 4991، مسند احمد: 2926

[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد - صهيب عبد الجبار: ج 3 / ص 303]

حاصل شدہ اہم اسباق و نکات

تقدیر پر ایمان واجب ہے اور یہ ایمان کے ضروری ارکان میں سے ہے، جیسا کہ حدیث جبرائیل میں صراحت ہے۔

تقدیر کے دو پہلو:

علم: اللہ کو ہر چیز کا ازل سے علم ہے۔

کتابت: اللہ نے لوح محفوظ میں ہر چیز لکھ دی ہے۔

مشیت: جو کچھ اللہ چاہے وہی ہوتا ہے، جو نہ چاہے نہیں ہوتا۔

خلق: اللہ ہی تمام اشیاء اور اعمال کا خالق ہے۔

تقدیر پر ایمان کے بغیر ایمان کامل نہیں ہوتا، کیونکہ حدیث میں اسے ایمان کے اجزاء میں شمار کیا گیا ہے۔

تقدیر میں خیر و شر دونوں کا ماننا ضروری ہے، جیسا کہ حدیث میں "خیرہ و شرہ" کے الفاظ ہیں۔

اس حدیث کو "حدیث جبرائیل" کہا جاتا ہے اور یہ دین کے تین درجات (اسلام، ایمان، احسان) کی تعریف کرتی ہے۔

تقدیر کے بارے میں غور و فکر کرنا اور عقلی بحث کرنا منع ہے، کیونکہ یہ اللہ کا راز ہے۔

تقدیر پر ایمان کا تقاضا یہ ہے کہ انسان تمام حالات میں اللہ پر راضی رہے، مصیبت پر صبر کرے اور نعمت پر شکر کرے۔

واللہ اعلم بالصواب

متن (عربی):

عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -: " لَا يُؤْمِنُ عَبْدٌ (١) حَتَّى يُؤْمِنَ بِأَرْبَعٍ: يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ , وَأَنِّي مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ , بَعَثَنِي بِالْحَقِّ , وَيُؤْمِنُ بِالْبَعْثِ بَعْدَ الْمَوْتِ , وَيُؤْمِنُ بِالْقَدَرِ (٢) " (٣)

ترجمہ:

حضرت علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

"کوئی بندہ (مکمل) مومن نہیں ہوتا (١) یہاں تک کہ وہ چار چیزوں پر ایمان لے آئے: (١) گواہی دے کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور میں محمد اللہ کا رسول ہوں، جس نے مجھے حق کے ساتھ بھیجا ہے؛ (٢) مرنے کے بعد دوبارہ زندہ ہونے پر ایمان لائے؛ (٣) اور تقدیر پر ایمان لائے (٢)۔"

حواشی وحوالہ جات:

(١) الْمُرَادُ بِهَذَا الْحَدِيثِ نَفْيُ أَصْلِ الْإِيمَانِ , لَا نَفْيُ الْكَمَالِ , أَيْ: لَا يُعْتَبَرُ مَا عِنْدَهُ مِنْ التَّصْدِيقِ الْقَلْبِيِّ.

ترجمہ:

اس حدیث سے مراد ایمان کی اصل (بنیاد) کی نفی ہے، نہ کہ کمال کی نفی۔ یعنی (ان چیزوں پر ایمان کے بغیر) اس کا قلبی تصدیق (بھی) معتبر نہیں ہے۔

(تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 434)

(٢) أَيْ: يُؤْمِنُ بِأَنَّ جَمِيعَ مَا يَجْرِي فِي الْعَالَمِ بِقَضَاءِ اللهِ وَقَدَرِهِ.

ترجمہ:

یعنی وہ اس بات پر ایمان لائے کہ جو کچھ بھی دنیا میں ہوتا ہے، اللہ کی قضا اور قدر سے ہوتا ہے۔

(تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 434)

(٣) مسند احمد: 758، سنن ترمذی: 2145، سنن ابن ماجہ: 81

[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد - صهيب عبد الجبار: ج 3 / ص 304]

حاصل شدہ اہم اسباق و نکات

ایمان کے لیے چار بنیادی شرطیں:

توحید و رسالت کا اقرار: اللہ کی وحدانیت اور نبی ﷺ کی رسالت پر گواہی۔

آخرت پر ایمان: موت کے بعد دوبارہ زندہ ہونے اور اس کے حساب و کتاب پر یقین۔

تقدیر پر ایمان: ہر اچھی اور بری تقدیر اللہ کی طرف سے ہے۔

تقدیر پر ایمان کے بغیر ایمان کامل نہیں:

یہ حدیث صراحتاً بتاتی ہے کہ تقدیر کا انکار اصل ایمان کے منافی ہے۔

اس حدیث کا مقصد:

یہاں "لَا يُؤْمِنُ" سے مراد ایمان کی اصل (بنیاد) کی نفی ہے، نہ کہ کمال کی نفی۔ یعنی ان چیزوں کے بغیر کوئی شخص حقیقی مومن ہی نہیں سمجھا جائے گا۔

حدیث کی صحت:

یہ حدیث مسند احمد، سنن ترمذی اور سنن ابن ماجہ میں موجود ہے اور محدثین کے نزدیک صحیح ہے۔

واللہ اعلم بالصواب

متن (عربی):

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ - رضي الله عنهما - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -: " لَا يُؤْمِنُ عَبْدٌ , حَتَّى يُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ (١) حَتَّى يَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَهُ (٢) لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ , وَأَنَّ مَا أَخْطَأَهُ (٣) لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ " (٤)

ترجمہ:

حضرت جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

"کوئی بندہ (حقیقی) مومن نہیں ہوتا جب تک کہ وہ تقدیر کی اچھائی اور برائی پر ایمان نہ لے آئے (١) یہاں تک کہ وہ جان لے کہ جو (مصیبت یا نعمت) اسے پہنچی (٢) وہ اسے کبھی چھوڑ کر نہیں جانے والی تھی، اور جو چیز اس سے چھوٹ گئی (٣) وہ اسے کبھی پہنچنے والی نہیں تھی۔"(٤)

حواشی وحوالہ جات:

(١) أَيْ: بِأَنَّ جَمِيعَ الْأُمُورِ الْكَائِنَةِ خَيْرَهَا وَشَرَّهَا , حُلْوَهَا وَمُرَّهَا بِقَضَائِهِ وَقَدَرِهِ وَإِرَادَتِهِ وَأَمْرِهِ، وَإِنَّهُ لَيْسَ فِيهَا لَهُمْ إِلَّا مُجَرَّدُ الْكَسْبِ , وَمُبَاشَرَةُ الْفِعْلِ.

ترجمہ:

یعنی وہ اس بات پر ایمان لائے کہ تمام ہونے والے امور، خواہ وہ بھلائی ہو یا برائی، شیریں ہو یا تلخ، اللہ کی قضا، قدر، ارادے اور حکم سے ہوتے ہیں۔ اور اس میں بندوں کا صرف کسب (کمانا) اور فعل کی خود مباشرت کرنا ہے (یعنی ان کی اختیاری کوشش، مگر حقیقت میں اللہ ہی خالق ہے)۔

(تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 433)

(٢) أَيْ: مِنْ النِّعْمَةِ وَالْبَلِيَّةِ , وَالطَّاعَةِ وَالْمَعْصِيَةِ , مِمَّا قَدَّرَهُ اللهُ لَهُ وَعَلَيْهِ.

ترجمہ:

یعنی اسے جو کچھ بھی پہنچا، خواہ وہ نعمت ہو یا مصیبت، طاعت ہو یا معصیت، وہ سب وہی ہے جو اللہ نے اس کے لیے (تقدیر میں) لکھ دیا تھا اور اس پر مقدر کیا تھا۔

(تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 433)

(٣) أَيْ: مِنْ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ.

ترجمہ:

یعنی جو چیز بھی اس سے چھوٹ گئی، خواہ وہ بھلائی ہو یا برائی۔

(تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 433)

(٤) سنن ترمذی: 2144، دیکھیے صحیح الجامع: 7585، سلسلہ صحیحہ: 2439

[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد - صهيب عبد الجبار: ج 3 / ص 305]

حاصل شدہ اہم اسباق و نکات

تقدیر پر ایمان ایمان کا لازمی جز ہے:

حدیث صراحتاً بتاتی ہے کہ تقدیر (اس کی اچھائی اور برائی) پر ایمان کے بغیر ایمان مکمل نہیں ہوتا۔

قناعت اور رضا کا مقام:

جب بندہ یقین کر لے کہ جو کچھ اسے ملا وہ اس کا مقدر تھا اور جو نہیں ملا وہ اس کے لیے نہیں تھا، تو وہ قناعت اختیار کرتا ہے اور مصیبت پر صبر کرتا ہے۔

تقدیر کے انکار کی تردید:

یہ حدیث قدریہ (تقدیر کے انکار کرنے والوں) کے خلاف واضح دلیل ہے۔

بندے کی کوشش اور اللہ کی تخلیق:

حاشیہ میں وضاحت کی گئی ہے کہ بندہ کسب (کوشش) کرتا ہے، لیکن حقیقی خالق اللہ ہے۔ یہ اہل سنت کا مسلک ہے۔

سکون اور اطمینان:

تقدیر پر ایمان بندے کو پریشانیوں سے نجات دلاتا ہے، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ ہر چیز اللہ کے حکم سے ہے۔

حدیث کی صحت:

یہ حدیث سنن ترمذی میں موجود ہے اور علامہ البانی نے اسے صحیح قرار دیا ہے۔

واللہ اعلم بالصواب

متن (عربی):

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -: " لَا يَجِدُ عَبْدٌ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ (١) وفي رواية: (لَا يَبْلُغُ الْعَبْدُ حَقِيقَةَ الْإِيمَانِ) (٢) حَتَّى يَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ، وَمَا أَخْطَأَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ " (٣)

ترجمہ:

حضرت ابو الدرداء رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

"کوئی بندہ ایمان کی شیرینی (حلاوت) نہیں پاتا (١) – اور ایک روایت میں ہے: بندہ ایمان کی حقیقت تک نہیں پہنچتا (٢) – یہاں تک کہ وہ جان لے کہ جو (مصیبت یا نعمت) اسے پہنچی وہ اسے کبھی چھوڑ کر نہ جانے والی تھی، اور جو چیز اس سے چھوٹ گئی وہ اسے کبھی پہنچنے والی نہیں تھی (٣)۔"

حواشی وحوالہ جات:

(١) "حَلَاوَة الْإِيمَان" اِسْتِعَارَة تَخْيِيلِيَّةٌ، شَبَّهَ رَغْبَة الْمُؤْمِن فِي الْإِيمَان بِشَيْءٍ حُلْو وَفِيهِ تَلْمِيحٌ إِلَى قِصَّة الْمَرِيض وَالصَّحِيح , لِأَنَّ الْمَرِيض الصَّفْرَاوِيّ يَجِد طَعْم الْعَسَل مُرًّا , وَالصَّحِيح يَذُوقُ حَلَاوَته عَلَى مَا هِيَ عَلَيْهِ، وَكُلَّمَا نَقَصَتْ الصِّحَّة شَيْئًا مَا , نَقَصَ ذَوْقه بِقَدْرِ ذَلِكَ، فَكَانَتْ هَذِهِ الِاسْتِعَارَة مِنْ أَوْضَحِ مَا يُقَوِّي اِسْتِدْلَال الْمُصَنِّف عَلَى الزِّيَادَة وَالنَّقْص , وإِنَّمَا عَبَّرَ بِالْحَلَاوَةِ لِأَنَّ الله شَبَّهَ الْإِيمَان بِالشَّجَرَةِ فِي قَوْله تَعَالَى {مَثَلًا كَلِمَة طَيِّبَة كَشَجَرَةٍ طَيِّبَة} فَالْكَلِمَة هِيَ كَلِمَة الْإِخْلَاص، وَالشَّجَرَة أَصْل الْإِيمَان، وَأَغْصَانهَا اِتِّبَاع الْأَمْر , وَاجْتِنَاب النَّهْي، وَوَرَقهَا مَا يَهْتَمّ بِهِ الْمُؤْمِن مِنْ الْخَيْر، وَثَمَرهَا عَمَل الطَّاعَات، وَحَلَاوَة الثَّمَر جَنْي الثَّمَرَة، وَغَايَة كَمَالِهِ تَنَاهِي نُضْج الثَّمَرَة , وَبِهِ تَظْهَر حَلَاوَتهَا.

ترجمہ:

"ایمان کی شیرینی" ایک تخیلاتی استعارہ ہے۔ اس میں مومن کی ایمان کے لیے رغبت کو کسی میٹھی چیز سے تشبیہ دی گئی ہے، اور اس میں بیمار اور صحیح شخص کے واقعے کی طرف اشارہ ہے۔ کیونکہ یرقان (پیلے بخار) کا مریض شہد کو کڑوا محسوس کرتا ہے، جبکہ صحیح شخص اسے اس کی حقیقت پر میٹھا پاتا ہے۔ جتنی صحت کم ہوتی ہے، اتنا ہی ذائقہ کم ہو جاتا ہے۔ لہٰذا یہ استعارہ مصنف (بخاری) کے اس استدلال کو تقویت دینے کے لیے سب سے واضح ہے کہ ایمان میں زیادتی اور کمی ہوتی ہے۔

اور "شیرینی" کے ساتھ تعبیر کرنے کی وجہ یہ ہے کہ اللہ نے ایمان کو درخت سے تشبیہ دی ہے، جیسا کہ ارشاد باری تعالیٰ ہے: "پاکیزہ کلمہ کی مثال ایک پاکیزہ درخت کی طرح ہے" [ابراہیم: 24]۔ "کلمہ" سے مراد کلمہ اخلاص ہے، "درخت" سے مراد ایمان کی جڑ ہے، اس کی شاخیں احکام کی پیروی اور نہیوں سے بچنا ہیں، اس کے پتے وہ بھلائیاں ہیں جن کا مومن اہتمام کرتا ہے، اس کا پھل طاعات کا عمل ہے، اور پھل کی شیرینی پھل توڑنے (ثواب پانے) سے حاصل ہوتی ہے، اور اس کی مکمل خوبی پھل کے پکنے کی انتہا ہے، جس سے اس کی شیرینی ظاہر ہوتی ہے۔

(فتح الباری، جلد 1، صفحہ 25)

(٢) مسند احمد (حدیث نمبر 27530)۔

(٣) السنة لابن ابی عاصم:247، مسند احمد:27530۔ نیز دیکھیے: صحيح الجامع:2150، سلسلة الأحاديث الصحيحة:2471، 3019۔

[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد - صهيب عبد الجبار: ج 3 / ص 306]

حاصل شدہ اہم اسباق و نکات

ایمان کی شیرینی کا مفہوم:

ایمان کی شیرینی سے مراد وہ حلاوت اور لذت ہے جو مومن کو اپنی عبادات اور اطاعت میں محسوس ہوتی ہے۔ یہ ایک حقیقی احساس ہے جو کامل ایمان کے ساتھ آتا ہے۔

تقدیر پر ایمان شرط ہے:

ایمان کی حقیقت یا شیرینی حاصل کرنے کے لیے ضروری ہے کہ بندہ یقین رکھے کہ جو کچھ اسے پہنچا وہ اس کی تقدیر میں تھا اور جو چھوٹ گیا وہ اس کے لیے نہیں تھا۔

قناعت اور صبر کا ثمر:

اس یقین کے بعد بندہ مصیبت پر صبر کرتا ہے اور نعمت پر شکر کرتا ہے، جس سے اس کے ایمان میں حلاوت پیدا ہوتی ہے۔

ایمان میں کمی بیشی:

فتح الباری کے حاشیے میں واضح کیا گیا ہے کہ یہ استعارہ (شہد اور مریض و صحیح کی مثال) اس بات کی دلیل ہے کہ ایمان میں کمی اور بیشی ہوتی ہے، جیسے کہ مریض کو شہد کی حقیقی شیرینی محسوس نہیں ہوتی، جبکہ صحیح شخص کو ہوتی ہے۔

ایمان کا درخت سے تشبیہ:

جس طرح درخت کی جڑ، شاخیں، پتے اور پھل ہوتے ہیں، اسی طرح ایمان کی بنیاد (توحید)، اس کی شاخیں (اعمال)، اس کے پتے (نیکی کی فکر)، اور اس کا پھل (طاعات کا ثواب) ہے۔ شیرینی پھل کے پکنے (ایمان کے کمال) پر ظاہر ہوتی ہے۔

حدیث کی صحت:

یہ حدیث صحیح ہے اور متعدد کتب میں موجود ہے۔

واللہ اعلم بالصواب

عَنْ عَبْدِ الْوَاحِدِ بْنِ سُلَيْمٍ قَالَ: (قَدِمْتُ مَكَّةَ , فَلَقِيتُ عَطَاءَ بْنَ أَبِي رَبَاحٍ (١) فَقُلْتُ لَهُ: يَا أَبَا مُحَمَّدٍ , إِنَّ أَهْلَ الْبَصْرَةِ يَقُولُونَ فِي الْقَدَرِ (٢) فَقَالَ: يَا بُنَيَّ أَتَقْرَأُ الْقُرْآنَ (٣)؟ , قُلْتُ: نَعَمْ , قَالَ: فَاقْرَأ الزُّخْرُفَ , فَقَرَأتُ: {حم , وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (٤) إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ , وَإِنَّهُ (٥) فِي أُمِّ الْكِتَابِ (٦) لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ (٧) حَكِيمٌ (٨)} فَقَالَ: أَتَدْرِي مَا أُمُّ الْكِتَابِ؟ , قُلْتُ: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ , قَالَ: فَإِنَّهُ (٩) كِتَابٌ كَتَبَهُ اللهُ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَاوَاتِ , وَقَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْأَرْضَ , فِيهِ (١٠) إِنَّ فِرْعَوْنَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ , وَفِيهِ: تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ , قَالَ عَطَاءٌ: وَلَقِيتُ الْوَلِيدَ بْنَ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ صَاحِبَ رَسُولِ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - فَسَأَلْتُهُ: مَا كَانَ وَصِيَّةُ أَبِيكَ عِنْدَ الْمَوْتِ؟ , قَالَ: دَعَانِي أَبِي فَقَالَ لِي: يَا بُنَيَّ اتَّقِ اللهَ , وَاعْلَمْ أَنَّكَ لَنْ تَتَّقِ اللهَ حَتَّى تُؤْمِنَ بِاللهِ) (١١) (وَلَنْ تَجِدَ طَعْمَ حَقِيقَةِ الْإِيمَانِ حَتَّى تَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ , وَمَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ) (١٢) (فَإِنْ مُتَّ عَلَى غَيْرِ هَذَا (١٣) دَخَلْتَ النَّارَ , إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - يَقُولُ: " إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللهُ الْقَلَمَ (١٤) فَقَالَ: اكْتُبْ , فَقَالَ: رَبِّ مَا أَكْتُبُ؟ , قَالَ: اكْتُبْ الْقَدَرَ (١٥) مَا كَانَ وَمَا هُوَ كَائِنٌ (١٦) إِلَى الْأَبَدِ) (١٧) وفي رواية: (اكْتُبْ مَقَادِيرَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ) (١٨) (قَالَ: فَجَرَى الْقَلَمُ فِي تِلْكَ السَّاعَةِ بِمَا كَانَ وَبِمَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى الْأَبَدِ ") (١٩) (يَا بُنَيَّ , إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - يَقُولُ: " مَنْ مَاتَ عَلَى غَيْرِ هَذَا (٢٠) فَلَيْسَ مِنِّي ") (٢١)

ترجمہ:

عبدالواحد بن سلیم سے روایت ہے، انہوں نے کہا: میں مکہ آیا تو مجھے عطاء بن ابی رباح (١) ملے۔ میں نے ان سے کہا: اے ابو محمد! بصرہ والے تقدیر کے بارے میں (٢) (اس کا انکار کرتے ہیں) کہتے ہیں۔ انہوں نے کہا: اے بیٹے! کیا تم قرآن پڑھتے ہو (٣)؟ میں نے کہا: ہاں۔ انہوں نے کہا: سورہ زخرف پڑھو۔ میں نے پڑھا: {حم، وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (٤) إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ، وَإِنَّهُ (٥) فِي أُمِّ الْكِتَابِ (٦) لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ (٧) حَكِيمٌ (٨)}۔

پھر انہوں نے کہا: کیا تم جانتے ہو "ام الکتاب" کیا ہے؟ میں نے کہا: اللہ اور اس کا رسول زیادہ جانتے ہیں۔ انہوں نے کہا: وہ (٩) ایک کتاب ہے جسے اللہ نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کرنے سے پہلے لکھا۔ اس میں (١٠) لکھا ہے کہ فرعون جہنمیوں میں سے ہے، اور اس میں ہے: {تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ} (ابولہب کے ہاتھ ٹوٹ گئے اور وہ ہلاک ہو گیا)۔

عطاء نے کہا: میں ولید بن عبادہ بن صامت سے ملا جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے صحابی تھے، اور میں نے ان سے پوچھا: آپ کے والد کی موت کے وقت کیا وصیت تھی؟ انہوں نے کہا: میرے والد نے مجھے بلا کر کہا: اے بیٹے! اللہ سے ڈر، اور جان لے کہ تو اللہ سے اس وقت تک نہیں ڈر سکتا جب تک تو اللہ پر ایمان نہ لے آئے (١١)۔

اور تو ایمان کی حقیقت کا مزہ اس وقت تک نہیں پائے گا جب تک تو یہ نہ جان لے کہ جو تجھے پہنچا وہ تجھے کبھی چھوڑ کر نہ جانے والا تھا، اور جو تجھ سے چھوٹ گیا وہ تجھے کبھی پہنچنے والا نہیں تھا (١٢)۔ پس اگر تو اس (١٣) (عقیدے) کے خلاف مر گیا تو تو جہنم میں داخل ہو گا۔

میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے سنا: "بیشک سب سے پہلی چیز جو اللہ نے پیدا کی وہ قلم تھا (١٤)۔ اس نے فرمایا: لکھ۔ اس نے کہا: اے رب! کیا لکھوں؟ فرمایا: تقدیر (١٥) لکھ، جو کچھ ہوا اور جو کچھ ہونے والا ہے (١٦) ہمیشہ تک (١٧)۔" – اور ایک روایت میں ہے: "تمام چیزوں کی مقداریں لکھ یہاں تک کہ قیامت قائم ہو جائے (١٨)۔"

(عبادہ نے کہا:) چنانچہ قلم نے اسی وقت (سب کچھ) لکھ ڈالا جو کچھ ہوا اور جو کچھ ہمیشہ تک ہونے والا ہے (١٩)۔

(عبادہ نے کہا:) اے بیٹے! میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے سنا: "جو شخص اس (عقیدے) کے خلاف مر گیا (٢٠) وہ مجھ میں سے نہیں ہے (٢١)۔"

حواشی وحوالہ جات:

(١) وہ امام، شیخ الاسلام، مفتی حرم، ابو محمد قرشی، ان کے مولیٰ (آزاد کردہ غلام) ہیں، مکہ میں رہتے تھے۔ کہا جاتا ہے کہ ان کی ولاء بنو جمح سے تھی۔ وہ جند کے پیدا کردہ تھے اور مکہ میں پلے بڑھے۔ ان کی پیدائش عثمان کی خلافت کے دوران ہوئی۔

(سیر اعلام النبلاء، طبعہ رسالت، جلد 5، صفحہ 79)

(٢) یعنی تقدیر کے انکار کے بارے میں۔ (تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(٣) یعنی کیا تم قرآن زبانی حفظ کرتے ہو؟

(٤) یعنی وہ جو ہدایت کا راستہ اور شریعت کی ضروری چیزوں کو ظاہر کرتا ہے۔ (تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(٥) یعنی اس میں ثابت ہے۔ (تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(٦) یعنی لوح محفوظ۔ (تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(٧) یعنی اس سے پہلے کی کتابوں میں بلند مرتبہ۔ (تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(٨) یعنی کامل حکمت والا۔ (تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(٩) یعنی ام الکتاب۔ (تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(١٠) یعنی اس کتاب میں جو اللہ نے لکھی۔ (تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(١١) سنن ترمذی:2155

(١٢) سنن ابی داود:4700

(١٣) یعنی اس عقیدے کے علاوہ کسی اور عقیدے پر مر گیا جو میں نے تجھے تقدیر کے ایمان کے بارے میں بتایا۔

(تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(١٤) سب سے پہلے اللہ نے قلم کو پیدا کیا، یعنی عرش، پانی اور ہوا کے بعد، کیونکہ آپ ﷺ نے فرمایا: "اللہ نے مخلوقات کی تقدیریں اس سے پچاس ہزار سال پہلے لکھ دیں جب اس نے آسمان اور زمین کو پیدا کیا، اور اس کا عرش پانی پر تھا" (مسلم)۔ اور ابن عباس سے پوچھا گیا: اللہ کے فرمان {وَکَانَ عَرْشُہُ عَلَی الْمَاءِ} کے بارے میں کہ پانی کس پر تھا؟ انہوں نے کہا: ہوا کی پشت پر۔

(تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(١٥) یعنی مقدر اور مقضی۔ (تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(١٦) طیبی نے کہا: "جو کچھ ہوا اور جو کچھ ہونے والا ہے" یہ اس چیز کی حکایت نہیں ہے جس کا قلم کو حکم دیا گیا، ورنہ کہا جاتا "پس اس نے لکھا جو کچھ ہوگا"۔ بلکہ یہ نبی ﷺ کی اس بات کہنے سے پہلے کے حال کے اعتبار سے خبر ہے، قلم سے پہلے کے بارے میں نہیں، کیونکہ مقصد یہ ہے کہ وہ (قلم) پہلی مخلوق ہے۔ ہاں جب اولیت نسبی ہو تو یہ مراد لینا صحیح ہے کہ قلم سے پہلے جو تھا۔

ابہری نے کہا:

"جو کچھ ہوا" سے مراد عرش، پانی، ہوا اور اللہ کی ذات اور صفات ہیں۔

(تحفۃ الاحوذی، جلد 5، صفحہ 443)

(١٧) سنن ترمذی:2155

(١٨) سنن ابی داود:4700

(١٩) السنة ابن ابی عاصم:104، البانی نے "ظلال الجنة" میں اسے صحیح کہا ہے۔

(٢٠) یعنی اس عقیدے کے علاوہ کسی اور عقیدے پر جو میں نے تمہیں تقدیر کے ایمان کے بارے میں بتایا۔

(عون المعبود، جلد 10، صفحہ 218)

(٢١) سنن ابی داود:4700، دیکھیے صحیح الجامع:2018، سلسلہ صحیحہ:133

[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد - صهيب عبد الجبار: ج 3 / ص 307]

عبداللہ بن دیلمی کا تقدیر کے بارے میں شبہات اور صحابہ سے استفسار

متن (عربی):

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ الدَّيْلَمِيِّ قَالَ: وَقَعَ فِي نَفْسِي شَيْءٌ مِنْ هَذَا الْقَدَرِ (١) فَخَشِيتُ أَنْ يُفْسِدَ عَلَيَّ دِينِي وَأَمْرِي , فَأَتَيْتُ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ - رضي الله عنه - فَقُلْتُ: يَا أَبَا الْمُنْذِرِ , إِنَّهُ قَدْ وَقَعَ فِي نَفْسِي شَيْءٌ مِنْ هَذَا الْقَدَرِ , فَخَشِيتُ عَلَى دِينِي وَأَمْرِي , فَحَدِّثْنِي مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ , لَعَلَّ اللهَ أَنْ يَنْفَعَنِي بِهِ , فَقَالَ: لَوْ أَنَّ اللهَ عَذَّبَ أَهْلَ سَمَاوَاتِهِ وَأَهْلَ أَرْضِهِ , لَعَذَّبَهُمْ وَهُوَ غَيْرُ ظَالِمٍ لَهُمْ (٢) وَلَوْ رَحِمَهُمْ , لَكَانَتْ رَحْمَتُهُ خَيْرًا لَهُمْ مِنْ أَعْمَالِهِمْ (٣) وَلَوْ كَانَ لَكَ مِثْلُ جَبَلِ أُحُدٍ ذَهَبًا تُنْفِقُهُ فِي سَبِيلِ اللهِ , مَا قَبِلَهُ مِنْكَ حَتَّى تُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ , فَتَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَكَ (٤) لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ , وَأَنَّ مَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ , وَأَنَّكَ إِنْ مُتَّ عَلَى غَيْرِ هَذَا (٥) دَخَلْتَ النَّارَ , وَلَا عَلَيْكَ أَنْ تَأتِيَ أَخِي عَبْدَ اللهِ بْنَ مَسْعُودٍ - رضي الله عنه - فَتَسْأَلَهُ , قَالَ: فَأَتَيْتُ عَبْدَ اللهِ بْنَ مَسْعُودٍ فَسَأَلْتُهُ , فَذَكَرَ مِثْلَ مَا قَالَ أُبَيٌّ , وَقَالَ لِي: وَلَا عَلَيْكَ أَنْ تَأتِيَ حُذَيْفَةَ - رضي الله عنه - فَأَتَيْتُ حُذَيْفَةَ فَسَأَلْتُهُ , فَقَالَ مِثْلَ مَا قَالَا , وَقَالَ: ائْتِ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ - رضي الله عنه - فَاسْأَلْهُ , فَأَتَيْتُ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ - رضي الله عنه - فَسَأَلْتُهُ , فَقَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - يَقُولُ: " لَوْ أَنَّ اللهَ عَذَّبَ أَهْلَ سَمَاوَاتِهِ وَأَهْلَ أَرْضِهِ , لَعَذَّبَهُمْ وَهُوَ غَيْرُ ظَالِمٍ لَهُمْ , وَلَوْ رَحِمَهُمْ لَكَانَتْ رَحْمَتُهُ خَيْرًا لَهُمْ مِنْ أَعْمَالِهِمْ , وَلَوْ كَانَ لَكَ مِثْلُ أُحُدٍ ذَهَبًا تُنْفِقُهُ فِي سَبِيلِ اللهِ , مَا قَبِلَهُ مِنْكَ حَتَّى تُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ كُلِّهِ , فَتَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ , وَمَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ , وَأَنَّكَ إِنْ مُتَّ عَلَى غَيْرِ هَذَا , دَخَلْتَ النَّارَ " (٦)

ترجمہ:

حضرت عبداللہ بن دیلمی سے روایت ہے، انہوں نے کہا:

"میرے دل میں تقدیر کے بارے میں کچھ شبہات پیدا ہو گئے (١) اور میں ڈر گیا کہ کہیں یہ (شبہات) میرے دین اور دنیا کو خراب نہ کر دیں۔ چنانچہ میں حضرت ابی بن کعب رضی اللہ عنہ کے پاس آیا اور عرض کیا: اے ابوالمنذر! میرے دل میں تقدیر کے بارے میں کچھ (شبہات) پیدا ہو گئے ہیں، میں اپنے دین کے بارے میں ڈر گیا ہوں، آپ مجھے اس بارے میں کچھ بتائیں، شاید اللہ اس سے مجھے نفع پہنچائے۔"

انہوں نے کہا: "اگر اللہ اپنے آسمانوں اور اپنی زمین کے باشندوں کو عذاب دے تو وہ انہیں عذاب دے گا اور وہ ان پر ظلم کرنے والا نہ ہوگا (٢)۔ اور اگر وہ ان پر رحم کرے تو اس کی رحمت ان کے (نیک) اعمال سے بھی ان کے لیے بہتر ہوگی (٣)۔ اور اگر تمہارے پاس احد پہاڑ کے برابر سونا ہو اور تم اسے اللہ کی راہ میں خرچ کرو، تو وہ تم سے قبول نہیں کیا جائے گا جب تک کہ تم تقدیر پر ایمان نہ لاؤ، اور یہ جان لو کہ جو تمہیں پہنچا (٤) وہ تمہیں چھوڑ کر جانے والا نہیں تھا، اور جو تم سے چھوٹ گیا وہ تمہیں پہنچنے والا نہیں تھا، اور اگر تم اس (عقیدے) کے خلاف مر گئے (٥) تو جہنم میں داخل ہو گے۔"

پھر انہوں نے کہا: "تم میرے بھائی عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ کے پاس جاؤ اور ان سے پوچھ لو، کوئی حرج نہیں۔"

عبداللہ بن دیلمی کہتے ہیں: چنانچہ میں عبداللہ بن مسعود کے پاس آیا اور ان سے پوچھا، تو انہوں نے ویسا ہی کہا جیسا ابی بن کعب نے کہا تھا۔ اور مجھ سے کہا: "تم حذیفہ رضی اللہ عنہ کے پاس بھی چلے جاؤ (کوئی حرج نہیں)۔"

پھر میں حذیفہ کے پاس آیا اور ان سے پوچھا، تو انہوں نے بھی ویسا ہی کہا جیسا ان دونوں نے کہا تھا، اور فرمایا: "زید بن ثابت رضی اللہ عنہ کے پاس جاؤ اور ان سے پوچھو۔"

چنانچہ میں زید بن ثابت رضی اللہ عنہ کے پاس آیا اور ان سے پوچھا تو انہوں نے کہا: میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے سنا: "اگر اللہ اپنے آسمانوں اور اپنی زمین کے باشندوں کو عذاب دے تو وہ انہیں عذاب دے گا اور وہ ان پر ظلم کرنے والا نہ ہوگا، اور اگر وہ ان پر رحم کرے تو اس کی رحمت ان کے (نیک) اعمال سے بھی ان کے لیے بہتر ہوگی، اور اگر تمہارے پاس احد جتنا سونا ہو اور تم اسے اللہ کی راہ میں خرچ کرو، تو وہ تم سے قبول نہیں کیا جائے گا جب تک کہ تم پوری تقدیر پر ایمان نہ لاؤ، اور یہ جان لو کہ جو تمہیں پہنچا وہ تمہیں چھوڑ کر جانے والا نہیں تھا، اور جو تم سے چھوٹ گیا وہ تمہیں پہنچنے والا نہیں تھا، اور اگر تم اس (عقیدے) کے خلاف مر گئے تو جہنم میں داخل ہو گے۔"

[سنن ابن ماجہ: 77، سنن ابی داود: 4699، صحیح الجامع: 5244، ہدایۃ الرواۃ: 111، ظلال الجنۃ: 245، صحیح موارد الظمآن: 1526]

حواشی وحوالہ جات:

(١) أَيْ: مِنْ بَعْض شُبَه الْقَدَر الَّتِي رُبَّمَا تُؤَدِّي إِلَى الشَّكّ فِيهِ.

ترجمہ:

یعنی تقدیر کے ان شبہات میں سے جو کبھی کبھی اس میں شک کرنے کا سبب بنتے ہیں۔