یقینًا ہم ہی نے اسے رستہ بھی دکھا دیا، اب خواہ شکرگذار ہو خواہ ناشکرا۔
[القرآن،سورۃ الدھر:آیۃ3]
یعنی اولًا اصل فطرت اور پیدائشی عقل و فہم سے پھر دلائل عقلیہ و نقلیہ سے نیکی کی راہ سجھائی جس کا مقتضٰی یہ تھا کہ سب انسان ایک راہ چلتے لیکن گرد وپیش کے حالات اور خارجی عوارض سے متاثر ہو کر سب ایک راہ پر نہ رہے۔ بعض نے اللہ کو مانا اور اس کا حق پہچانا،اور بعض نے ناشکری اور ناحق کوشی پر کمر باندھ لی۔ آگے دونوں کا انجام مذکور ہے۔
الرحمۃ وہ رقتِ قلب(یعنی دل کی نرمی ہے) جو مرحوم (یعنی جس پر رحم کیا جائے) پر "احسان" کی مقتضی(یعنی ضرورت محسوس کرتی) ہو ۔ پھر کبھی اس کا استعمال صرف رقتِ قلب کے معنیٰ میں ہوتا ہے اور کبھی صرف احسان کے معنیٰ میں خواہ رقت کی وجہ سے نہ ہو۔ اسی معنیٰ میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ایک حدیث قدسی میں فرمایا ہے:
قال الله للرحم خلقتك بيدى وشققت لك من اسمى وقربت مكانك منى وعزتى وجلالى لأصلن من وصلك ولأقطعن من قطعك ولا أرضى حتى ترضين.
ترجمہ:
جب اللہ تعالیٰ نے رحم پیدا کیا تو اس سے فرمایا: میں رحمان ہوں اور تو رحم ہے۔ میں نے تیرے نام کو اپنے نام سے اخذ کیا ہے۔ پس جو تجھے ملائے گا ۔ (یعنی صلہ رحمی کرے گا) میں بھی اسے ملاؤں گا اور جو تجھے قطع کرلے گا میں اسے پارہ پارہ کردوں گا۔
[جامع الأحادیث:14996، تفسير الراغب.الاصفهاني:1/51]
تخریج:
[جامع الترمذي:1907، سنن ابي داود:1694، مسندالحميدي:65، مسند عبدالرحمن بن عوف:15+18]
علمِ الٰہی کا ثمرہ/نتیجہ:
حضرت ابوھریرہؓ سے مروی ہے کہ رسول الله ﷺ نے ارشاد فرمایا:
اگر مومن کو علم ہوجاتا کہ الله کا عذاب کیا ہے تو کوئی بھی اس کی جنت کا لالچ نہ رکھے، اور اگر کافر کو علم ہوجاتا کہ الله کے پاس رحمت کیا ہے تو کوئی جنت سے نا امید نہ ہو۔
[مسند أحمد:8415]
تشریح:
امام مظہر الدین الزیدانی (متوفی 727ھ) فرماتے ہیں:
یہ حدیث اللہ تعالیٰ کی رحمت اور عذاب دونوں کی کثرت کو بیان کرنے کے لیے آئی ہے۔
تاکہ مومن (مسلمان) اللہ کی رحمت پر مغرور نہ ہو جائے اور اس کے عذاب سے بے خوف نہ ہو جائے، کیونکہ اگر وہ اس کے عذاب سے بے خوف ہو گیا تو وہ کافر ہو جائے گا۔
اور (حدیث کے دوسرے حصے میں) فرمایا: "اور اگر کافر کو (اللہ کی رحمت کا) علم ہوتا..." – یعنی یہ اس لیے کہ مؤمن اپنے گناہوں کی کثرت کی وجہ سے اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو جائے، اور کافر اس خوف سے کہ وہ برسوں کفر میں رہا، ایمان لانے سے نہ ڈرے۔
کیونکہ اگر کوئی کافر اسلام (ایمان) میں داخل ہو جائے تو اس کے کفر کے زمانے میں کیے گئے تمام گناہ معاف کر دیے جاتے ہیں، چاہے وہ برسوں پر محیط ہوں۔
اور اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ اگر وہ کفر ہی میں مر گیا تو اسے معاف کر دیا جائے گا، یا اسے کسی وقت جہنم سے نکال لیا جائے گا۔ بلکہ وہ جہنم سے کبھی بھی نہیں نکالا جائے گا، خواہ اللہ کی رحمت کتنی ہی وسیع اور بکثرت کیوں نہ ہو۔
بلکہ قیامت کے دن اللہ کی رحمت سے صرف مؤمنین ہی مستفید ہوں گے۔
"اگر مومن (یعنی تمام مومن) جان لے کہ اللہ کے پاس کتنا سخت عذاب ہے، تو کوئی بھی اس کی جنت کا طمع نہ کرے (یعنی مومنین میں سے کوئی بھی، کافروں کا تو ذکر ہی کیا)۔"
"اللام" (لَوْ میں) استغراق (ہر ایک کو شامل کرنے) کے لیے ہے۔
"مَا عِنْدَ اللَّهِ مِنَ الْعُقُوبَةِ" اس بات کی وضاحت ہے کہ (اگر وہ جان لے تو) "مَا طَمِعَ بِجَنَّتِهِ أَحَدٌ" یعنی کوئی بھی اس کی جنت کا طمع نہ کرے۔
یہاں "أَحَدٌ" کا اطلاق مومنین پر ہے، کافروں کا تو بالکل بھی ذکر نہیں۔
اور اس میں کوئی بعید نہیں کہ "أَحَدٌ" کا لفظ مطلق عموم (ہر شخص) کے لیے بھی ہو، کیونکہ محض عذاب کا تصور کر لینا بھی رحمت سے مایوسی کا باعث بن سکتا ہے۔
اس حدیث کا ایک مقصد عذاب کی کثرت کو بیان کرنا ہے، تاکہ مومن اپنی طاعت (عبادات) پر مغرور نہ ہو جائے، یا محض رحمت پر بھروسہ کر کے اس طرح امن و اطمینان میں نہ پڑ جائے کہ وہ اللہ کی مکر سے محفوظ تصور کرے، حالانکہ اللہ کی مکر سے صرف خسارہ پانے والی قوم ہی بے خوف ہوتی ہے (جیسا کہ قرآن میں ہے: "فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ" [الأعراف: 99])۔
ترجمہ: "اور اگر کافر (یعنی ہر کافر) جان لے کہ اللہ کے پاس کتنی وسیع رحمت ہے، تو کوئی بھی اس کی جنت سے مایوس نہ ہو (یعنی کافروں میں سے کوئی بھی)۔"
لفظی نوٹ: "قَنِطَ" کا تلفظ فتحہ نون کے ساتھ ہے، اور کسرہ نون بھی جائز ہے۔
تشریح:
یہاں "أَحَدٌ" سے مراد کافروں میں سے کوئی ہے، جیسا کہ امام طیبی اور دیگر نے ذکر کیا ہے۔
ابن الملک نے اسے اس شرط کے ساتھ مقید کیا ہے کہ "جب وہ کافر اسلام میں داخل ہو جائے" (یعنی رحمت کا علم ایمان لانے کے بعد ہی کارگر ہو)۔
لیکن ظاہری بات یہ ہے کہ حسنِ مقابلات (پہلے اور دوسرے جملے کے درمیان توازن) کی وجہ سے تقیید (قید) نہیں ہے، کیونکہ یہ مبالغہ کو مفید ہے، اور شرطیہ "إِن" کے ساتھ یہ وقوع (ہونے) کے لیے لازم نہیں ہے۔
📝 امام طیبی کا قول:
امام طیبی نے کہا:
"یہ حدیث اللہ تعالیٰ کی دو صفات: قہر (جبروت) اور رحمت (لطف) کو بیان کرتی ہے۔
جس طرح اللہ کی صفات غیر محدود ہیں اور کوئی بھی ان کی حقیقت تک نہیں پہنچ سکتا، اسی طرح اس کا عذاب اور اس کی رحمت بھی غیر محدود ہے۔
اگر فرض کیا جائے کہ مومن اللہ کی صفتِ قہاریت کی حقیقت کو جان لے، تو اس سے اسے وہ باتیں ظاہر ہوں گی جو اسے مایوس کر دیں، چنانچہ کوئی بھی اس کی جنت کا طمع نہ کرے۔
اور یہی معنی ہے کہ "أَحَدٌ" کو مومن کے ضمیر کی جگہ رکھا گیا ہے۔
اور یہ بھی جائز ہے کہ "مؤمن" سے جنس مراد ہو، یعنی ہر مومن کو شامل کیا جائے، اور تقدیر (تخمیناً) "أَحَدٌ مِنْهُمْ" (ان میں سے کوئی ایک) ہے۔
اور ایک اور معنی ممکن ہے: مومن اس لیے خاص ہے کہ وہ جنت کا طمع کرے، لہٰذا جب اس سے طمع ختم ہو جائے تو گویا سب سے ختم ہو گیا۔ اسی طرح کافر مایوسی کے لیے خاص ہے، جب اس سے مایوسی ختم ہو جائے تو گویا سب سے ختم ہو گئی۔"
🧠 حدیث کا خلاصہ اور حاصل
یہ حدیث اللہ کی رحمت اور عذاب کی کثرت کو بیان کرنے کے لیے آئی ہے، تاکہ:
مومن رحمت پر مغرور ہو کر عذاب سے بے خوف نہ ہو جائے۔
کافر رحمت سے مایوس ہو کر اس کا دروازہ (ایمان کا راستہ) نہ چھوڑ دے۔
(یہ حدیث متفق علیہ ہے - یعنی صحیح بخاری و مسلم میں موجود ہے)
💎 حاصلِ حدیث (نتیجہ)
حدیث کا خلاصہ یہ ہے کہ بندے کو چاہیے کہ وہ
رجاء (امید) اور خوف کے درمیان رہے،
کبھی صفاتِ جمال (رحمت، لطف، کرم) کا مطالعہ کرے،
اور کبھی صفاتِ جلال (قہر، عذاب، عدل) کا مشاہدہ کرے۔
📜 حضرت عمر رضی اللہ عنہ کا قول:
حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا:
"اگر قیامت کے دن پکارا جائے کہ جنت میں صرف ایک شخص داخل ہو، تو مجھے امید ہے کہ وہ میں ہوں، اور اسی طرح (اگر پکارا جائے کہ) جہنم میں صرف ایک شخص داخل ہو، تو مجھے امید ہے کہ وہ میں نہ ہوں"
(یعنی ان کا موقف غالبِ رجاء اور خوفِ توازن پر تھا)۔
🧭 بعض علماء کا قول:
زندگی میں خوف کو غالب رکھنا چاہیے، اور موت کے وقت رجاء کو غالب رکھنا چاہیے۔
(یعنی بندہ دنیا میں اپنے اعمال سے ڈرتا رہے، اور جب موت کا وقت آ جائے تو اللہ کی رحمت سے بھرپور امید رکھے)۔
یعنی: "اور اگر کافر جان لے کہ اللہ کے پاس کتنی وسیع رحمت ہے" – یعنی وہ (کافر) عذاب کی طرف التفات کیے بغیر صرف رحمت کو دیکھے۔
"مَا قَنِطَ مِنَ الْجَنَّةِ أَحَدٌ"
یعنی: "تو کوئی بھی (کافر) جنت سے مایوس نہ ہو۔"
🧠 صرفی و نحوی نکتہ:
"ذكر المضارع بعد لو في الموضعين ليفيد استمرار امتناع الفعل فيما مضى وقتا مؤقتا لأن لو للمضي"
یعنی: ان دونوں مقامات پر "لو" کے بعد فعلِ مضارع (يعلم) اس لیے لایا گیا ہے تاکہ یہ مفید ہو کہ ماضی میں ایک مخصوص وقت تک فعل کا امتناع (روک) جاری رہا، کیونکہ "لو" ماضی کے لیے آتی ہے۔
📝 امام طیبی کی تشریح:
امام طیبی نے فرمایا:
"اس حدیث کا سیاق اللہ تعالیٰ کی صفاتِ عذاب اور رحمت کو بیان کرنا ہے۔
جس طرح اللہ کی صفات غیر محدود ہیں اور کوئی ان کی حقیقت تک نہیں پہنچ سکتا، اسی طرح اس کا عذاب اور اس کی رحمت بھی غیر محدود ہے۔
اگر فرض کیا جائے کہ مومن اللہ کی صفاتِ قہاریت کی حقیقت کو جان لے، تو اس سے اسے وہ باتیں ظاہر ہوں گی جو اسے (اور پوری مخلوق کو) مایوس کر دیں، چنانچہ کوئی بھی اس کی جنت کا طمع نہ کرے۔
اور یہی معنی ہے "أَحَدٌ" کو "مومن" کے ضمیر کی جگہ رکھنے کا۔
اور یہ بھی جائز ہے کہ "مؤمن" سے جنس مراد ہو، یعنی تمام مومنین کو شامل کیا جائے، اور تقدیر (تخمیناً) "أَحَدٌ مِنْهُمْ" (ان میں سے کوئی ایک) ہے۔
اور ایک اور معنی ممکن ہے: مومن اس لیے خاص ہے کہ وہ جنت کا طمع کرنے والا ہے، لہٰذا جب اس سے طمع ختم ہو جائے تو گویا سب سے ختم ہو گیا۔
اسی طرح کافر مایوسی کے لیے خاص ہے، جب اس سے مایوسی ختم ہو جائے تو گویا سب سے ختم ہو گئی۔"
📚 حدیث کا ماخذ اور درجہ:
"ت عن أبي هريرة"
یعنی: امام ترمذی نے حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے۔
امام مناوی کا اضافہ:
"ظاہری طور پر یوں لگتا ہے کہ امام ترمذی اس حدیث کو تنہا لے آئے ہیں اور یہ صحیحین (بخاری و مسلم) میں موجود نہیں، ورنہ وہ (شارح) اسے چھوڑ کر (ترمذی کو) کیوں اختیار کرتے؟"
لیکن مناوی فرماتے ہیں:
"یہ ایک عجیب بھول ہے! بلکہ یہ حدیث امام بخاری اور امام مسلم دونوں نے "کتاب التوبۃ" (توبہ کے باب) میں روایت کی ہے، اور مسلم کی روایت کا لفظ یہی ہے۔ "
یعنی "اگر مومن (یقیناً) جان لے کہ اللہ کے پاس کتنا سخت عذاب ہے" – یہ عذاب گناہوں پر ہے، اور یہ بغیر اس کے کہ وہ اللہ کی رحمت کی طرف دیکھے (یعنی صرف عذاب کو مدنظر رکھے)۔
"مَا طَمِعَ فِي الْجَنَّةِ أَحَدٌ"
یعنی "تو کوئی بھی (مومن) جنت کا طمع نہ کرے" – اس لیے کہ اللہ بہت سخت عذاب والا ہے، اور تمام بنی آدم گناہوں کے مستحق ہیں۔
(۲) دوسرے جملے کی تشریح: "ولو يعلم الكافر ما عند الله من الرحمة"
یعنی "اور اگر کافر جان لے کہ اللہ کے پاس کتنی وسیع رحمت ہے" – یہ رحمت اس (اللہ) نے قیامت کے دن کے لیے مخصوص کر رکھی ہے۔
"مَا قَنِطَ مِنَ الْجَنَّةِ أَحَدٌ"
یعنی "تو کوئی بھی (کافر) جنت سے مایوس نہ ہو"۔
📝 امام طیبی کی تشریح (صنعانی نے نقل کی)
امام طیبی نے فرمایا:
"اس حدیث کا سیاق اللہ تعالیٰ کی دو صفات: قہر (جبروت) اور رحمت (لطف) کو بیان کرنا ہے۔
جس طرح اللہ کی صفات غیر محدود ہیں اور کوئی ان کی حقیقت تک نہیں پہنچ سکتا، اسی طرح اس کا عذاب اور اس کی رحمت بھی غیر محدود ہے۔
اگر فرض کیا جائے کہ مومن اللہ کی صفاتِ قہاریت کی حقیقت کو جان لے، تو اس سے اسے وہ باتیں ظاہر ہوں گی جو اسے (اور پوری مخلوق کو) مایوس کر دیں، چنانچہ کوئی بھی اس کی جنت کا طمع نہ کرے۔
اور یہی معنی ہے "أَحَدٌ" کو "مومن" کے ضمیر کی جگہ رکھنے کا۔
اور یہ بھی جائز ہے کہ "مؤمن" سے جنس مراد ہو، یعنی تمام مومنین کو شامل کیا جائے، اور تقدیر (تخمیناً) "أَحَدٌ مِنْهُمْ" (ان میں سے کوئی ایک) ہے۔
اور ایک اور معنی ممکن ہے: مومن اس لیے خاص ہے کہ وہ جنت کا طمع کرنے والا ہے، لہٰذا جب اس سے طمع ختم ہو جائے تو گویا سب سے ختم ہو گیا۔ اسی طرح کافر مایوسی کے لیے خاص ہے، جب اس سے مایوسی ختم ہو جائے تو گویا سب سے ختم ہو گئی۔"
📚 حدیث کا ماخذ اور درجہ
"(ت (الترمذي (٣٥٤٢)، مسلم (٢٧٥٥)) عن أبي هريرة)"
یعنی: امام ترمذی (حدیث نمبر 3542) اور امام مسلم (حدیث نمبر 2755) نے حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے۔
"رمز المصنف لحسنه"
یعنی مصنف (امام سیوطی) نے اس حدیث کو "حسن" قرار دیا ہے۔
"وقد أخرجه الشيخان في التوبة"
یعنی اور اس حدیث کو امام بخاری اور امام مسلم نے اپنی صحیحین میں "کتاب التوبہ" (توبہ کے باب) میں روایت کیا ہے۔
(1)اللہ تعالیٰ کی رحمت کی وسعت اور اس کے غضب سے سبقت کا بیان
[صحیح مسلم:2755]
(2)امید کے ساتھ خوف کا بیان
[صحیح بخاری:6469]
(3)دلوں کو نرم کرنے والی باتوں کا بیان
[سنن الترمذی:3542]
(4)اس بات کا تذکرہ جو ایک مسلمان شخص پر واجب ہے کہ (۱)وہ اللہ تعالیٰ کی رحمت سے مایوسی کو چھوڑ دے (۲)اور اس کی رحمت کی وسعتوں پر بھروسہ چھوڑ دے خواہ اس کے اعمال بہت زیادہ ہوں۔
[صحيح ابن حبان:5085]
اور اللہ نے فرمایا:-
اور اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو، یقین جانو کہ اللہ کی رحمت سے وہی لوگ ناامید ہوتے ہیں جو کافر ہیں۔
[سورۃ یوسف:٨٧]
(5)ہر گناہ کے لیے ضروری ہے کہ اس (گناہ) سے (ندامت کے ساتھ اللہ کی طرف واپس لوٹتے) توبہ کی جائے اور اللہ تعالیٰ سے بخشش بھی مانگی جائے۔
[الآداب للبيهقي:848]
(6)جہنم کی آگ اور اس کے اہل لوگوں کا بیان۔
[ذكر النار لعبد الغني المقدسي:111]
(7)اللہ کے (۱)عظیم فضل والا ہونے (۲)بخشش اور رحمت والا ہونے (۳)غنی وبے پرواہ ہونے کا بیان۔
[الأسماء والصفات - البيهقي:1036]
(8)اللہ پر حسنِ گمان اور توکل رکھنے کا بیان۔
[نضرة النعيم في مكارم أخلاق الرسول الكريم:5/1604]
(9)کسی نیکی یا برائی کو حقیر نہ سمجھنا چاہئے۔ برے لوگ معمولی نیکی سے جاسکتے ہیں اور نیک لوگ معمولی گناہ پر بھی پکڑے جاسکتے ہیں۔ کیونکہ الله کی عظمت کا تقاضا ہے کہ اس کی تعلیم کو کم-حیثیت ومعمولی نہ سمجھا جائے۔
(10)اپنے یا کسی غیرصحابی کے جنتی یا جہنمی ہونے کا یقین ودعویٰ نہ کیا جائے، البتہ امید رکھنا چاہئے۔
(11)مومن وہ ہے جو اللہ کو ایسے مانے جیسا اللہ نے سکھلایا، اور کافر وہ ہے جو اللہ کو ایسا نہیں مانتا جیسا اللہ نے سکھلایا۔
(12)عالم وہ ہے جو رحمتِ الٰہی کا امیدوار ہونے کے ساتھ ساتھ ہمیشہ اللہ کا خوف بھی رکھتا ہو اور خوف ظاہر ہوتا ہے نافرمانیوں سے بچنے کی کوشش سے۔ اور نادان وہ ہے جو اپنی خواہشات کے پیچھے رہے اور بلند وبزرگ اللہ پر (غیرشرعی) تمنا باندھے۔
قرآنی شواہد:
جان لو کہ بےشک الله انتہائی سخت عذاب دینے والا ہے ﴿اس کیلئے جو اس کے حرام وناجائز کو حلال وجائز کرتا ہے﴾۔ اور بےشک بہت بخشنے والا انتہائی مہربان بھی ہے۔ ﴿اس کیلئے جو اس کی طرف لوٹتے فرمانبرداری کی کوشش کرتا ہے﴾۔
میرے بندوں کو بتادو کہ میں ہی بہت بخشنے والا، بڑا مہربان ہوں۔ ﴿اپنے دوستوں کا﴾۔ اور یہ بھی بتادو کہ میرا عذاب ہی دردناک عذاب ہے۔ ﴿اپنے(مخالف ومنکر)دشمنوں کا﴾۔
[تفسیر الوسیط،للواحدی:3/46، سورۃ الحجر:49+50]
اس حدیث میں بھی معنیٰ سابق کی طرف اشارہ ہے کہ رحمت میں رقت اور احسان دونوں معنیٰ پائے جاتے ہیں۔ پس رقت تو اللہ تعالیٰ نے طبائع مخلوق میں ودیعت کردی ہے، احسان کو اپنے لیے خاص کرلیا ہے۔ تو جس طرح لفظ رحم رحمت سے مشتق ہے اسی طرح اس کا وہ معنیٰ جو لوگوں میں پایا جاتا ہے، وہ بھی اس معنیٰ سے ماخوذ ہے۔ جو اللہ تعالیٰ میں پایا جاتا ہے اور ان دونوں کے معنیٰ میں بھی وہی تناسب پایا جاتا ہے جو ان کے لفظوں میں ہے:
یہ دونوں فعلان و فعیل کے وزن پر مبالغہ کے صیغے ہیں جیسے ندمان و ندیم پھر رحمن کا اطلاق ذات پر ہوتا ہے جس نے اپنی رحمت کی وسعت میں ہر چیز کو سما لیا ہو ۔ اس لیے اللہ تعالیٰ کے سوا اور کسی پر اس لفظ کا اطلاق جائز نہیں ہے اور رحیم بھی اسماء حسنیٰ سے ہے اور اس کے معنیٰ بہت زیادہ رحمت کرنے والے کے ہیں اور اس کا اطلاق دوسروں پر جائز نہیں ہے۔ چنانچہ قرآن میں ہے:
لوگو ! تمہارے پاس تمہیں سے ایک رسول آئے ہیں۔ تمہاری تکلیف ان پر شاق گزرتی ہے (اور) ان کو تمہاری بہبود کا ہو کا ہے اور مسلمانوں پر نہایت درجے شفیق (اور) مہربان ہیں۔
بعض نے رحمٰن اور رحیم میں یہ فرق بیان کیا ہے کہ رحمٰن کا لفظ دنیوی رحمت کے اعتبار سے بولا جاتا ہے، جو مومن اور کافر دونوں کو شامل ہے۔ اور رحیم اخروی رحمت کے اعتبار سے جو خاص کر مومنین پر ہوگی۔ جیسا کہ آیت:-
ہماری جو رحمت ہے وہ (اہل و نااہل) سب چیزوں کو شامل ہے۔ پھر اس کو خاص کر ان لوگوں کے نام لکھ لیں گے۔ جو پرہیزگاری اختیار کریں گے۔
میں اس بات پر متنبہ کیا ہے کہ دنیا میں رحمتِ الٰہی عام ہے اور مومن و کافروں دونوں کو شامل ہے، لیکن آخرت میں مومنین کے ساتھ مختص ہوگی اور کفار اس سے کلیۃ محروم ہوں گے۔
اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:
مَنْ لَا يَرْحَمُ النَّاسَ لَا يَرْحَمْهُ اللَّهُ
ترجمہ:
*جو رحم نہیں کرتا، اس پر رحم نہیں کیا جاتا۔*
[سنن ترمذی:2381]
*(لہٰذا) تم اہلِ زمین پر رحم کرو آسمان والا (اللہ) تم پر رحم کرے گا۔*
[سنن الترمذي: 1924، سنن أبي داود: 4941]
فقہ الحدیث:
(1)بچے کے ساتھ مہربانی اور اسے بوسہ دینا، اور اگلے لگانا(چاہئے).
[صحیح بخاری:5997(بیھقی:13582)]
(2)آدمی اور جانوروں کے ساتھ مہربانی کرنا۔
[صحیح بخاری:6013]
(3)اللہ کا فرمان کہ اے پیغمبر! آپ کہہ دیجئے: اللہ کے نام سے پکارو یا رحمان کے نام سے، جس نام سے بھی پکارو اچھے اچھے نام اسی کے ہیں۔(سورۃ الاسراء:)
[صحیح بخاری:7376]
(4)نبی کی بچوں اور اہل وعیال سے شفقت اور آپ کی تواضع
[صحیح مسلم:6028+6030]
(5)باپ کا اولاد کو(محبت میں)چومنا۔
[سنن ابوداؤد:5218]
(6)میت پر رونا(آنسو نکلنا گناہ نہیں).
[سنن طحاوی:6836]
(7)بغیر آواز نکالے اور بغیر بین کئے (میت پر) رونے کی اجازت کا بیان۔
[بیھقی:7152]
(8)امیر کا انصاف کرنا، اور رعایا کی خیرخواہی۔رحمت۔شفقت۔درگذر کرنا جب تک حد(شرعی سزا) کو نہ پہنچے۔
[بیھقی:16648]
(9)لشکر کے معاملات میں حکمران کی ذمہ داری
[بیھقی:17909-17910]
(10)رحم کا ثواب ونتیجہ
[مصنف ابن ابی شیبہ:25864-25865-25867- 25871-25875]
(11)مصافحہ و معانقہ(ہاتھ اور گلے ملنا)
[مشکوٰۃ المصابیح:4678]
(12)مخلوق پر شفقت ورحمت
[مشکوٰۃ المصابیح:4947+4970]
(13)کمزوروں، بچوں، بوڑھوں، بیواؤں اور مسکینوں پر رحم کرنا۔
[کنز العمال:5965-5966-5971-5972 -5986-5987-5990]
(14)توبہ کی شرائط
[کنز العمال:10284]
(15)میت پر غمگین ہونا رحمت ہے۔
[کنز العمال:42505]
(16)بےرحم پر رحم نہیں کیا جاتا۔
[کنز العمال:44199]
(17)اولاد پر رشفقت ومہربانی۔
[کنز العمال:45961]
اللہ نے فرمایا:
۔۔۔(کوئی اللہ کے عذاب سے نہیں بچ سکے گا، کوئی مدد بھی نہیں کر سکے گا)سوائے اس کے جس پر وہ رحم فرمادے۔۔۔
[سورۃ ھود:43-119، الدخان:42]
۔۔۔اور اللہ "خاص" کرلیتا ہے اپنی رحمت سے جسے چاہتا ہے۔۔۔
[سورۃ البقرۃ:105، آل عمران:74]
یہی لوگ ہیں کہ جن پر(خصوصی)عنایتیں اور رحمت ہے ان کے رب سے۔۔۔۔
No comments:
Post a Comment