Thursday, 16 July 2026

فضل کے معانی، اقسام، فضائل

 

...اور اللہ سے اس کا فضل مانگا کرو...
[سورۃ النساء:32]

فضل کے معنی مہربانی، عنایت، کرم، فضیلت، بڑائی، بزرگی، بخشش، عطا، احسان، زیادتی ہے۔





📜عربی لغت میں:

"الْفَضْلُ" (فضل) کا معنی ہے: اقتصاد (اعتدال) سے زیادتی۔

اور یہ دو قسموں پر ہے:

1. محمود (قابلِ تعریف) فضل: جیسے علم اور حلم (بردباری) کا فضل۔

2. مذموم (قابلِ مذمت) فضل: جیسے غضب کا اس حد سے زیادہ ہونا جو اس کے لیے مناسب ہو۔

"الْفَضْلُ" کا استعمال محمود (اچھی) چیزوں میں زیادہ ہوتا ہے،
جبکہ "الْفُضُولُ" (فضول) کا استعمال مذموم (بری) چیزوں میں ہوتا ہے۔
---
جب "الْفَضْلُ" کسی دو چیزوں میں سے ایک کی دوسری پر زیادتی کے معنی میں استعمال ہو، تو اس کی تین اقسام ہیں:

پہلی قسم: جنس (نوعِ عام) کے اعتبار سے فضل
جیسے جانور کی جنس کا نباتات (پودوں) کی جنس پر فضل۔

دوسری قسم: نوع (نوعِ خاص) کے اعتبار سے فضل
جیسے انسان کا دوسرے جانوروں پر فضل۔
اسی پر اللہ کا قول ہے:
{وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ}
(اور ہم نے اولادِ آدم کو (دوسری مخلوق پر) فضیلت دی)
(سورۃ الإسراء: ۷۰)

تاکہ (وہ) {تَفْضِيلًا} (فضیلت والے) ہو جائیں۔

تیسری قسم: ذات (انفرادی) کے اعتبار سے فضل
جیسے ایک شخص کا دوسرے شخص پر فضل۔
---
پہلی دو قسمیں (جنس اور نوع کے اعتبار سے فضل) ذاتی (جوهري) ہیں،
جس میں ناقص (کمتر) چیز کے لیے اپنی کمی کو دور کرنا اور فضل حاصل کرنا ممکن نہیں،
جیسے گھوڑا اور گدھا انسان کے لیے مخصوص فضیلت حاصل نہیں کر سکتے۔

تیسری قسم (ذات کا فضل) عرضی (عارضی) ہو سکتی ہے،
جس میں اسے حاصل کرنے کی گنجائش موجود ہے۔
اور اسی قسم کا فضل ہے جو ان آیات میں مذکور ہے:
· {وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ}
    (اور اللہ نے تم میں سے بعض کو بعض پر رزق میں فضیلت دی ہے)۔
(سورۃ النحل: ۷۱)

· {لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ}
    (تاکہ تم اپنے رب کا فضل (مال اور کمائی) تلاش کرو)۔
(سورۃ الإسراء: ۱۲)

· {الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ}
    (مرد عورتوں پر نگران ہیں، اس وجہ سے کہ اللہ نے ان میں سے بعض کو بعض پر فضیلت دی ہے)۔
(سورۃ النساء: ۳۴)
اس آیت سے مراد وہ ذاتی فضیلت ہے جو مرد کو عورت پر دی گئی ہے (طاقت، قوت، مال، جاه وغیرہ)۔

· {وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ}
    (اور ہم نے بعض پیغمبروں کو بعض پر فضیلت دی)۔
(سورۃ الإسراء: ۵۵)

· {فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ}
    (اللہ نے مجاہدوں کو بیٹھنے والوں پر فضیلت دی)۔
(سورۃ النساء: ۹۵)
---

اور ہر وہ عطیہ جو دینے والے پر لازم نہ ہو (یعنی فرض نہ ہو)، اسے بھی "فَضْلٌ" کہا جاتا ہے،
جیسے:
· {وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ}
    (اور اللہ سے اس کا فضل مانگو)۔
(سورۃ النساء: ۳۲)

· {ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ}
    (یہ اللہ کا فضل ہے)۔
(سورۃ المائدۃ: ۵۴)

· {ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ}
    (وہ بڑے فضل والا ہے)۔
(سورۃ آل عمران: ۷۴)

· {قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ}
    (کہو: اللہ کے فضل سے)۔
(سورۃ یونس: ۵۸)

· {وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ}
    (اور اگر اللہ کا فضل نہ ہوتا)۔
(سورۃ النساء: ۸۳)

[المفردات في غريب القرآن-امام الراغب الأصفهاني: ص 639]






حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا:
نبی کریم ﷺ کے ہاں ایک مہمان آیا (اور آپ کے پاس مہمان کی ضیافت کے لیے کچھ نہ تھا)۔ چنانچہ آپ ﷺ نے اپنی ازواج مطہرات کے پاس کھانا تلاش کرنے کے لیے پیغام بھیجا، مگر ان میں سے کسی ایک کے پاس بھی (کھانا) نہ پایا۔
تو آپ ﷺ نے دعا کی:
«اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ  وَرَحْمَتِكَ؛ فَإِنَّهُ لَا يَمْلِكُهَا إِلَّا أَنْتَ»
ترجمہ:
"اے اللہ! میں تجھ سے تیرے فضل اور تیری رحمت کا سوال کرتا ہوں، کیونکہ ان دونوں (فضل و رحمت) کا مالک تیرے سوا کوئی نہیں۔"
پھر آپ ﷺ کو (کسی کی طرف سے) بھنی ہوئی بکری بطور ہدیہ پیش کی گئی۔
تو آپ ﷺ نے فرمایا:
"یہ (بکری) اللہ کے فضل (اور احسان) کی وجہ سے (آئی) ہے، اور ہم رحمت کا انتظار کر رہے ہیں۔"

تخریج:
---
🏷️ حکم (درجہ)
یہ حدیث صحيح ہے۔
· امام ہیثمی نے "مجمع الزوائد" میں کہا:
  "اس کے راوی صحیح (بخاری و مسلم) کے راوی ہیں، سوائے محمد بن زیاد البرجمی کے، اور وہ ثقہ ہیں۔"
[مجمع الزوائد للهیثمی:3674 (10/159)]
· علامہ البانی نے اس حدیث کو "صحيح" قرار دیا ہے۔
[سلسلة الأحاديث الصحیحة:1543، صحيح الجامع:1278]
---
💡 شرح و اہمیت

1. دعا میں فضل و رحمت کا سوال:

· نبی کریم ﷺ نے اس موقع پر اللہ تعالیٰ سے فضل (زیادتی اور احسان) اور رحمت (خاص عنایت) مانگی، حالانکہ آپ ﷺ کو مادی طور پر کسی چیز کی ضرورت تھی۔ اس سے معلوم ہوا کہ دعا میں اللہ سے اس کے فضل اور رحمت کا سوال کرنا سنت ہے، کیونکہ یہی وہ دو چیزیں ہیں جن کے بغیر انسان کچھ نہیں پا سکتا۔

2. رزق اور حاجت صرف اللہ کے ہاتھ میں ہے:

· آپ ﷺ کا فرمان "فَإِنَّهُ لَا يَمْلِكُهَا إِلَّا أَنْتَ" (ان دونوں کا مالک تیرے سوا کوئی نہیں) اس بات کی دلیل ہے کہ ہر قسم کا رزق اور ہر حاجت صرف اللہ کے قبضۂ قدرت میں ہے، اس لیے اس سے ہی مانگنا چاہیے۔

3. دعا کی فوری قبولیت:

· آپ ﷺ کے دعا کرنے کے فوری بعد ہی بکری بطور ہدیہ آگئی، جیسا کہ حدیث میں "فَأُهْدِيَتْ" (پس ہدیہ پیش کیا گیا) کے لفظ سے ظاہر ہے۔ اس میں فاء تعقیب (فوری ترتیب) ہے، جو دعا کی قبولیت کی سرعت کو ظاہر کرتی ہے۔

4. فضل اور رحمت میں فرق:

· جب بکری آئی تو آپ ﷺ نے اسے "فضل" (اللہ کا احسان) قرار دیا، اور رحمت کا انتظار فرمایا۔
· اس کی وجہ یہ ہے کہ فضل (جسے آپ ﷺ نے حاصل کر لیا) مادی اور عاجلہ نعمت ہے، جبکہ رحمت (جس کا انتظار ہے) آخرت کی نعمت یا دین کی مزید توفیق ہے، جو دائمی اور بہتر ہے۔

5. صبر اور انتظار کی تعلیم:

· آپ ﷺ نے مادی نعمت (بکری) ملنے کے باوجود رحمت کا انتظار فرمایا۔ اس سے معلوم ہوا کہ مومن کو دنیاوی نعمتوں پر اکتفا نہیں کرنا چاہیے، بلکہ ہمیشہ اللہ کی رحمت اور آخرت کی بھلائی کا طلب گار رہنا چاہیے۔

6. مہمان نوازی کا ادب:

· اس حدیث سے مہمان نوازی کا ادب بھی معلوم ہوتا ہے کہ مہمان کی آمد پر اس کی ضیافت کا اہتمام کرنا سنت ہے، اور اگر گھر میں کچھ نہ ہو تو اللہ سے دعا کرنی چاہیے، نہ کہ مہمان کو بے عزتی کا سامنا کرنا پڑے۔

---

📝 خلاصہ

یہ حدیث نبی کریم ﷺ کی اللہ پر بھروسہ، دعا میں اضطرار، اور فضل و رحمت کے طلب کا عملی نمونہ ہے۔ اس میں دعا کی قبولیت کی سرعت، رزق صرف اللہ کے ہاتھ میں ہونے کا عقیدہ، اور دنیاوی نعمت کے باوجود آخرت کی رحمت کا انتظار کرنے کی تعلیم ہے۔ یہ حدیث صحیح ہے اور اس پر عمل کرنا سنت ہے۔









حضرت عبداللہ بن مسعود سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ارشاد فرمایا:

«سَلُوا اللهَ مِنْ فَضْلِهِ؛ فَإِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ أَنْ يُسْأَلَ»، وَأَفْضَلُ الْعِبَادَةِ انْتِظَارُ الْفَرَجِ.

ترجمہ:

اللہ سے اس کے فضل کا سوال کیا کرو کیونکہ اللہ کو یہ پسند ہے کہ اس سے سوال کیا جائے، اور افضل عبادت (دعا مانگتے رہنے کے اثر سے) کشادگی(خوشحالی) کا انتظار کرنا ہے۔

[جامع الأحاديث-السيوطي:13138، مشكاة المصابيح:2237]

تخریج:

[سنن الترمذي:3571، تفسير الطبري:9257، الفرج بعد الشدة لابن أبي الدنيا:2، الفرج بعد الشدة للتنوخي:7،  المعجم الكبير للطبراني:10088، المعجم الأوسط للطبراني:5169، شعب الإيمان للبيهقي:10007، مصابيح السنة للبغوي:1602]


...اور اللہ سے اس کا فضل مانگا کرو...

[سورۃ النساء:32]



شرح عبد الحق الدهلويؒ(متوفی 1052ھ):

یہ (بات) صبر اور شکایت (اور بے صبری) کو ترک کرنے کی طرف اشارہ ہے۔

اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

{إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ}

[سورۃ الزمر: ۱۰]

(بیشک صبر کرنے والوں کو ان کا اجر بے حساب (پورا) دیا جائے گا۔)

[لمعات التنقيح في شرح مشكاة المصابيح:2237]






شرح ابن الملكؒ(متوفی 854ھ):

"سَلُوا الله مِن فضلِه"

یعنی اپنی حاجتیں اللہ کریم سے طلب کرو۔


"فإن الله يحبُّ أنْ يُسألَ"

یعنی اللہ کو یہ پسند ہے کہ اس سے حاجتیں مانگی جائیں۔


"وأفضلُ العبادةِ انتظارُ الفَرَج"

یعنی مصیبت کے نازل ہونے پر شکایت ترک کرنا، اس پر صبر کرنا، اور اس کے ختم ہونے (فرج) کا انتظار کرنا –

کیونکہ مصیبت میں صبر کرنا اللہ تعالیٰ کی تقدیر کے آگے جھک جانا ہے، اور یہی بہترین عبادت ہے۔

[شرح المصابيح لابن الملك:1602]





شرح مظهر الدين الزيدانيؒ(متوفی 727ھ):

آپ ﷺ کا فرمان:

"سلُوا الله من فضلِهِ؛ فإنَّ الله يحبُّ أن يُسألَ"

یعنی: اپنی حاجتوں کو اللہ سے طلب کرو؛ کیونکہ وہ کریم ہے اور کریم کو یہ پسند ہے کہ اس سے حاجتیں مانگی جائیں۔ وہ غنی ہے اور حاجات پوری کرنے پر قادر ہے۔


آپ ﷺ کا فرمان:

"وأفضلُ العبادةِ انتظارُ الفَرَج"

یعنی: جب کسی شخص پر کوئی بلا (مصیبت یا غم) آئے، تو وہ


شکایت نہ کرے،


صبر کرے،


اور فرج (بلا کے ختم ہونے اور غم کے دور ہونے) کا انتظار کرے،

تو یہ عبادت (کا بہترین حصہ) ہے؛

کیونکہ مصیبت میں صبر کرنا اور اللہ کی تقدیر کے آگے جھک جانا بہترین عبادت ہے۔


اور آپ ﷺ کا یہ فرمان:

"أفضل العبادة انتظار الفرج"

کے بعد (یعنی اس کے ساتھ ہی) یہ فرمان:

"يحب أن يسأل"

کا مفہوم یہ ہے کہ:


تم اللہ سے بلا اور غم کو دور کرنے کے لیے دعا کرو،


اور فرج (کشائش) کا انتظار کرو،


اور دعا کی قبولیت میں جلدی نہ کرو،


اور دعا کو اس وجہ سے (بھی) نہ چھوڑو کہ اس کی قبولیت میں تاخیر ہو رہی ہے۔

[المفاتيح في شرح المصابيح:1602]






شرح الملا على القاريؒ(متوفی 1014ھ):


"يُحِبُّ أَنْ يُسْأَلَ"

یعنی وہ (اللہ) پسند کرتا ہے کہ اس سے (اس کا فضل) مانگا جائے،

اور اس میں اس (بات) کی طرف اشارہ ہے کہ کوئی بھی اس (اللہ) کے مثل (اور برابر) نہیں ہو سکتا (یعنی اس کا کوئی ہمسر نہیں، اس لیے اس سے ہی مانگنا چاہیے)۔


"وَأَفْضَلُ الْعِبَادَةِ انْتِظَارُ الْفَرَجِ"

یعنی مصیبت اور غم کے ختم ہونے کا انتظار کرنا،

اور یہ (انتظار) اس طرح ہے کہ غیر اللہ (یعنی مخلوق) کے سامنے شکایت کو ترک کر دیا جائے۔


اور اس (انتظار) کو بہترین عبادت اس لیے کہا گیا ہے

کیونکہ مصیبت میں صبر کرنا اللہ کی تقدیر کے آگے مکمل اطاعت (انقیاد) ہے،

اور یہ اللہ کا فضل ہے، جسے وہ جسے چاہے عطا کرتا ہے۔

[مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح:2237]





📜 شرح مناویؒ(متوفی 1031ھ):

"(سَلُوا الله)"

یعنی اللہ سے دعا کرو تاکہ وہ بلا (مشقت اور بیماری) کو دور کرے،

اور ایک قول یہ ہے کہ "الدعاء" (یعنی دعا کرنا) ہی مراد ہے۔

"(مِن فَضْلِهِ)"

یعنی اس کے اس احسان و فضل کی زیادتی سے جو اس نے تم پر کیا ہے۔

طیبی نے کہا:

"الفضل" کا معنی زیادتی ہے، اور ہر وہ عطیہ جو دینے والے پر لازم نہ ہو (یعنی فرض نہ ہو) اسے بھی "فضل" کہا جاتا ہے۔

اور اس (مقام) سے مراد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کا عطا کرنا بندے کے استحقاق (کسی لائقیت یا عمل) کی وجہ سے نہیں ہے،

بلکہ یہ اس کا محض فضل اور احسان ہے جو اس کی طرف سے بغیر کسی سابقہ سبب کے ہے۔

اور کوئی چیز تمہیں (اللہ سے) سوال کرنے سے نہ روکے۔

پھر اس (حکم) کی علت (وجہ) یہ بیان فرمائی:

"فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَنْ يُسْأَلَ"

یعنی اللہ تعالیٰ کو یہ پسند ہے کہ اس سے (اس کا فضل) مانگا جائے،

کیونکہ اس کے خزانے بھرے ہوئے ہیں،

رات اور دن کی مسلسل عطا (نفقہ) سے وہ خالی نہیں ہوتے۔

پس جب (نبی ﷺ) نے اس زبردست طریقے سے سوال (دعا) کی ترغیب دی،

اور یہ جان لیا کہ بعض لوگ دعا کی قبولیت میں تاخیر کی وجہ سے دعا کرنا چھوڑ دیتے ہیں،

تو آپ ﷺ نے فرمایا:

"وَأَفْضَلُ الْعِبَادَةِ انْتِظَارُ الْفَرَجِ"

یعنی بہترین عبادت (دعا میں) فرج (نزولِ رحمت اور قبولیتِ دعا) کا انتظار کرنا ہے،

یعنی بہترین دعا یہ ہے کہ دعا کرنے والا (دعا کی) قبولیت کا انتظار کرے،

اور اس (انتظار) میں اپنی عاجزی، گڑگڑاہٹ اور عبادت (جو اللہ کو محبوب ہے) میں اضافہ کرے۔

اور یہی مراد اللہ تعالیٰ کے قول "فإن الله يحب..." (اللہ کو پسند ہے کہ اس سے سوال کیا جائے) سے ہے۔

[فيض القدير شرح الجامع الصغير - المناوي: حدیث 4701]









شرح الصنعانیؒ(متوفی 1182ھ):

طیبیؒ نے کہا:

"الفضل" کا معنی زیادتی ہے، اور ہر وہ عطیہ جو دینے والے پر لازم نہ ہو (یعنی فرض نہ ہو) اسے بھی "فضل" کہا جاتا ہے۔

اور اس (مقام) سے مراد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کا عطا کرنا بندے کے استحقاق (کسی لائقیت یا عمل) کی وجہ سے نہیں ہے، بلکہ یہ اس کا محض فضل اور احسان ہے جو اس کی طرف سے بغیر کسی سابقہ سبب کے ہے۔

"فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَنْ يُسْأَلَ"

یعنی (اللہ تعالیٰ کو یہ پسند ہے) کہ اس سے (اس کا فضل) مانگا جائے،

کیونکہ اس کے خزانے بھرے ہوئے ہیں، اور اس پر (خرچ کرنے سے) کوئی کمی نہیں آتی۔

"وَأَفْضَلُ الْعِبَادَةِ انْتِظَارُ الْفَرَجِ"

یعنی بہترین عبادت (دعا میں) فرج (نزولِ رحمت اور قبولیتِ دعا) کا انتظار کرنا ہے،

یعنی بہترین دعا یہ ہے کہ دعا کرنے والا (دعا کی) قبولیت کا انتظار کرے،

اور اس (انتظار) میں اپنی عاجزی، عبادت اور تذلل (گڑگڑاہٹ) میں اضافہ کرے۔

[التنوير شرح الجامع الصغير - الصنعاني: حدیث 4685]












اپنے اعمال پر بھروسہ نہ کریں۔

حضرت ابوھریرہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ نے ارشاد فرمایا:
"تم میں سے کسی کو اس کا عمل اسے جہنم سے نجات نہیں دے سکتا۔"
[صحیح مسلم:2816، سنن ابن ماجہ:4201]
(یا فرمایا)
لَنْ يُدْخِلَ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ. قَالُوا: وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ مِنْهُ بِفَضْلٍ وَرَحْمَةٍ.»
ترجمہ:
"تم میں سے کسی کا عمل اسے جنت میں داخل نہیں کرے گا۔"
صحابہ نے عرض کیا: "اور آپ کو بھی نہیں، یا رسول اللہ؟"
آپ ﷺ نے فرمایا: "اور مجھے بھی نہیں، مگر یہ کہ اللہ مجھے اپنے فضل اور رحمت سے ڈھانپ لے۔"
[صحیح مسلم:2816، الجامع-معمر بن راشد:20562]

وَوَضَعَ يَدَهُ عَلَى رَأْسِهِ
ترجمہ:
اور آپ ﷺ نے اپنا ہاتھ اپنے سر پر رکھ لیا۔
[مسند احمد:7479-9002-10061۔10614]

وَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدِهِ هَكَذَا - وَأَشَارَ وَهْبٌ - يَقْبِضُهَا وَيَبْسُطُهَا۔
ترجمہ:
اور رسول اللہ ﷺ نے اپنے ہاتھ سے اس طرح اشارہ کیا – اور وہب (راوی) نے اشارہ کیا – کہ (آپ ﷺ) اسے قبض (بند) اور بسط (کھلا) کر رہے تھے۔
[مسند احمد:8330]


تشریح:
(کیونکہ) اعمال کی توفیق، ان میں اخلاص کی ہدایت، اور ان اعمال کی قبولیت – یہ سب اللہ کی رحمت اور فضل سے ہے۔
[شرح مسلم للنووی: ج17 / ص162]
جنت کے منازل(درجات) ہیں جو اعمال کے ذریعے حاصل ہوتی ہیں، اور جنت میں داخلہ  اور ہمیشگی کی اصل(بنیاد) تو اللہ کی رحمت و فضل سے ہے۔
[تفسير المظهري: 6/ 342 سورة الحج:56]


القرآن:
....جس نے ہمیں اتارا ہمیشہ رہنے کے گھر(جنت) میں اپنے "فضل" سے...
[سورۃ فاطر:35 تفسیر ابن کثیر:]
خوشخبری دیتا ہے انہیں ان کا رب "رحمت" کی اپنی طرف سے اور خوشنودی کی، اور ان کیلئے دائمی نعمتوں والی جنتوں کی۔
[سورۃ التوبہ:21 تفسیر القشیری:2/ 15]
جس سے ہٹادیا گیا عذاب اس(قیامت کے)دن، یقیناً اس پر "رحم" کیا گیا اور یہی بڑی کامیابی ہے۔
[سورۃ الانعام:16 تفسیر الماتریدی:4/ 35]
وہ(اللہ) خاص(منتخب) کرلیتا ہے اپنی "رحمت" سے جس کو چاہتا ہے اور اللہ بڑے "فضل" والا ہے۔
[سورۃ آل عمران:74 تفسیر الراغب:2 /651]
(انعام یافتہ لوگوں میں شامل ہونے کا) یہ فضل ملتا ہے اللہ کی طرف سے۔۔۔
[سورۃ النساء:70 موسوعة التفسير المأثور:19010]


فَسددوا وقَاربُوا ﴿وَأَبْشِرُوا﴾ واغُدوا ورُوحُوا وشَئٌ مِن الدُّلجَة، والقَصد القَصد تَبلُغوا.
ترجمہ:
"لہٰذا تم سیدھے ہوجاؤ، اور قریب ہو جاؤ، ﴿اور خوش ہوجاؤ﴾، اور صبح و شام(کے اطراف) اور (کچھ)رات میں بھی عمل کرو اور (درمیان میں) آرام کرو (تاکہ عبادت سے اُکتاہٹ نہ ہو)، اور رات کو تھوڑا سا (جاگ کر عبادت) کرو۔ اور اعتدال و میانہ روی کو لازم پکڑو، (تاکہ تم اپنی منزل ومقصد) تک پہنچ جاؤ۔"
[الأدب المفرد للبخاري:461، ﴿مسند احمد:10256-10939﴾ مسند ابوداؤد الطيالسي:2441، للسنن الكبرى للبيهقي:4803، شرح السنة للبغوي:4192، الصحيحة:2602]



وَلَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ، إِمَّا مُحْسِنًا فَلَعَلَّهُ أَنْ يَزْدَادَ خَيْرًا، وَإِمَّا مُسِيئًا فَلَعَلَّهُ أَنْ يَسْتَعْتِبَ.» 
ترجمہ:
"اور تم میں سے کوئی موت کی تمنا نہ کرے۔ اگر وہ نیک ہے تو شاید وہ (مزید) بھلائی حاصل کر لے، اور اگر وہ برا ہے تو شاید وہ (اللہ سے) معافی مانگ لے (اور توبہ کر لے)۔"
[صحیح البخاری:5673-6463]



واعلموا أن أحب العمل إلى الله أدومه وإن قل۔
ترجمہ:
"اور جان لو کہ اللہ کو سب سے زیادہ پسندیدہ عمل وہ ہے جو مسلسل (اور ہمیشہ) کیا جائے، چاہے وہ تھوڑا ہو۔"
[الصحيحة:2602]صحیح البخاری:6464، صحیح مسلم:783، سنن ابن ماجہ:4240، مسند احمد:12302]



شواھد:
(1)حديث أبى هريرة:
[مسند أحمد:10430، صحیح مسلم:2816، سنن ابن ماجه:4101، صحیح ابن حبان:348]

(2)حديث عائشة:
[صحیح مسلم:2818]

(3)حديث جابر:
[مسند أحمد:14944، صحیح مسلم:2817، مسند الدارمى:2733]
🔰🔰🔰🔰🔰🔰🔰🔰
📜 شرح المناوی:

"(سددوا)"
یعنی سیدھا راستہ اختیار کرو، یعنی صواب (درستی) اور راست بازی کو اپنا لو، یا اس میں مبالغہ کرو (پوری کوشش کرو)۔
یہ "سَدَّدَ الرَّجُلُ" سے ہے، جب آدمی صاحبِ سداد (راست باز) بن جائے، اور "سَدَّ فِي رَمِيَّتِهِ" سے ہے، جب وہ اپنے نشانے کو پوری طرح درست کرے اور اسے لگائے۔

"(وقاربوا)"
یعنی غلو نہ کرو (انتہا پسندی نہ کرو)، اور مقاربہ (اعتدال) کا مطلب ہے ان امور میں میانہ روی جہاں نہ غلو ہے اور نہ تقصیر۔

"(وأبشروا)"
یعنی بہت بڑے ثواب کی خوشخبری حاصل کرو۔

"(واعلموا أنه لن يدخل)" (بکسر الخاء)
"(أحدكم)" (اے مومنو!)
"(الجنة عمله)"
بلکہ (وہاں داخل ہوگا) اللہ کے فضل اور رحمت سے۔

قاضی (عیاض) نے کہا:
اس کا مقصد یہ بتانا ہے کہ عذاب سے نجات اور ثواب کا حصول اللہ کے فضل و رحمت سے ہے، اور عمل ان دونوں پر موجَب (لازم سبب) اور مقتضی (علت) کے طور پر مؤثر نہیں ہے، بلکہ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ عمل بندے کو اس قابل بناتا ہے کہ اللہ اس پر فضل کرے اور اسے رحمت سے قریب کر دے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

{إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ}
(بیشک اللہ کی رحمت نیکوکاروں کے قریب ہے) – [سورۃ الأعراف: ۵۶]

اور اس کا مطلب عمل کو کمزور کرنا یا اس کا انکار نہیں ہے،
بلکہ بندوں کو اس بات پر وقف کرنا ہے کہ عمل صرف اللہ کے فضل اور رحمت سے مکمل ہوتا ہے،
تاکہ وہ اپنے اعمال پر بھروسہ نہ کریں اور ان سے دھوکہ نہ کھائیں۔

اور اس (حدیث) کی آیت سے کوئی تضاد نہیں:

{ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}
(جنت میں داخل ہو جاؤ اس وجہ سے جو تم عمل کرتے تھے) – [سورۃ النحل: ۳۲]

کیونکہ:

· حدیث "دخولِ جنت" (اصل میں داخل ہونے) کے بارے میں ہے،
· اور آیت "منازلِ جنت" (جنت کے اندر درجات اور مقامات) کے حصول کے بارے میں ہے۔

کرمانی نے کہا:
"بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ" میں "باء" سببیت کے لیے نہیں، بلکہ ملابست (ساتھ ہونے) کے لیے ہے، یعنی تمہیں تمہارے اعمال کی وجہ سے (یہ جنت) ملی ہے، یعنی تمہارے اعمال کے ثواب کے ساتھ، یا یہ کہ مقابلہ (معاوضہ) ہے، جیسے "میں نے بکری ایک درہم کے بدلے دی"۔

یا اس کا مطلب ہے:
"کسی خاص جنت" کے بارے میں ہے جو ان اعمال کی وجہ سے اس خاص اعلیٰ درجہ کے ساتھ مخصوص ہے،
اور اصل دخول (جنت میں داخلہ) تو رحمت سے ہے، عمل سے نہیں۔

اور نووی کا یہ جواب کہ
"جنت میں داخلہ عمل کی وجہ سے ہے، اور عمل خود رحمت سے ہے"
اس پر اعتراض ہے کہ پہلی مقدمہ خود حدیث کے صریح خلاف ہے، اس لیے اس کی طرف التفات نہیں کیا جاتا۔

---

"(ولا أنا)"
یہاں ظاہر کے تقاضے (یعنی ولا إياي) سے ہٹ کر اسمیہ جملے میں منتقل کیا گیا ہے،
گویا تقدیر ہے: "اور نہ ہی آپ ان لوگوں میں سے ہیں جنہیں ان کا عمل بچائے گا"،
یہ اس نسبت کو اپنی طرف سے دور کرنے کے لیے ہے۔

"(إلا أن يتغمدني الله بمغفرته ورحمته)"
یعنی اللہ مجھے اپنی مغفرت اور رحمت سے ڈھانپ لے،
"تغمد" "غمد السيف" (تلوار کے نیام) سے ماخوذ ہے، جس کا معنی ہے چھپانا اور ڈھانپنا،
گویا وہ اپنی رحمت کو میرے گرد اس طرح حائل کر دے جیسے غلاف اس چیز کو گھیر لیتا ہے جو اس میں محفوظ کی جاتی ہے۔

قاضی نے اس کا ذکر کیا ہے۔

بعض عارفین نے کہا:

"جو اپنے اعمال کے ساتھ (اللہ کے) سامنے آئے گا، اس کا معاملہ عدل کے ساتھ ہوگا، اور جو اپنی افلاس (لاچاری) کے ساتھ آئے گا، اس کا معاملہ فضل کے ساتھ ہوگا۔"

رافعی نے کہا:
"اس میں یہ بات ہے کہ کسی عامل (عمل کرنے والے) کو چاہیے کہ وہ اپنے عمل پر بھروسہ نہ کرے – نہ نجات کے حصول میں، نہ درجات کے حصول میں –
کیونکہ اس نے عمل صرف اللہ کی توفیق سے کیا، اور گناہ کو صرف اللہ کی عظمت کی وجہ سے چھوڑا،
یہ سب اللہ کے فضل اور رحمت سے ہے۔"

---

🚨 تنبیہ (تنبیه):

حکیم ترمذی نے حضرت جابرؓ سے روایت کیا ہے، انہوں نے کہا:
"رسول اللہ ﷺ ہمارے پاس آئے اور فرمایا: میرے پاس ابھی جبرائیل آئے اور کہا: اے محمد! اللہ کا ایک بندہ ہے جس نے پانچ سو سال تک ایک پہاڑ کی چوٹی پر اللہ کی عبادت کی،
اور سمندر اس کے گرد تھا،
اور اللہ نے اس کے لیے ایک انگشت (چھوٹی) کے برابر تازہ پانی کا چشمہ نکالا جو پانی بہاتا تھا،
اور ایک انار کا درخت پیدا کیا جو ہر رات ایک انار دیتا تھا، جس سے وہ غذا حاصل کرتا تھا۔
پھر جب شام ہوتی تو وہ وضو کے لیے نیچے آتا، پھر نماز کے لیے کھڑا ہو جاتا۔
اس نے اپنے رب سے دعا کی کہ اسے سجدے کی حالت میں قبض کرے اور زمین یا کسی دوسری چیز کو اس پر کوئی راستہ نہ دے تاکہ وہ سجدے میں ہی اٹھایا جائے۔
چنانچہ ایسا ہی ہوا – ہم اس کے پاس سے گزرتے ہیں جب اترتے ہیں اور جب چڑھتے ہیں۔
قیامت کے روز اسے بلایا جائے گا اور اسے اللہ کے سامنے کھڑا کیا جائے گا۔
اللہ فرمائے گا: 'اسے میرے فضل و رحمت سے جنت میں داخل کرو۔'
وہ کہے گا: 'نہیں، بلکہ میرے عمل کی وجہ سے، اے رب!'
اللہ فرمائے گا: 'میرے بندے کے اس پر میرے احسانات اور اس کے اعمال کا موازنہ کرو۔'
پس تولا جائے گا تو پائے گا کہ آنکھ کی نعمت (جو اسے عبادت کرنے میں مددگار تھی) پانچ سو سال کی عبادت کو گھیر لے گی،
اور جسم کی باقی نعمتیں اس پر (اعمال سے) بڑھ کر فضیلت رکھتی ہیں۔
پس اللہ فرمائے گا: 'اسے جہنم میں لے جاؤ!'
وہ پکارے گا: 'اے رب! اپنی رحمت سے (مجھے بچا لے)!'
اللہ فرمائے گا: 'اسے واپس لوٹاؤ۔'
پھر وہ اسے کھڑا کرے گا اور فرمائے گا: 'تمہیں کس نے پیدا کیا جبکہ تم کچھ بھی نہ تھے؟'
وہ کہے گا: 'آپ نے، اے رب!'
اللہ فرمائے گا: 'کیا یہ (پیدائش) تمہاری طرف سے تھی یا میری رحمت سے؟'
وہ کہے گا: 'آپ کی رحمت سے!'
اللہ فرمائے گا: 'اسے جنت میں داخل کرو میری رحمت سے۔'"

پس یہی وہ چیز ہے جس کا رسول اللہ ﷺ نے اس حدیث میں ذکر فرمایا ہے – کہ قیامت کے روز صرف اللہ کی رحمت ہی نجات دیتی ہے۔

اور کیا اعمال (جوارحی) توفیق الٰہی کے بغیر وجود میں آئے؟
اور کیا اسے (بندے کو) توفیق صرف اللہ کی رحمت سے ملی؟

---

📌 فائدہ:

غزالی نے کہا:
"ابن واسع اور ابن دینار ایک جگہ ملے۔
ابن دینار نے کہا: 'یا تو اللہ کی اطاعت ہے یا جہنم!'
ابن واسع نے کہا: 'یا تو اللہ کی رحمت ہے یا جہنم!'
ابن دینار نے کہا: 'مجھے تم جیسے استاد کی کتنی ضرورت ہے!'"

اور بسطامی نے کہا:
"میں نے تیس سال تک عبادت کی مشقت برداشت کی،
پھر میں نے ایک قائل کو سنا کہ:
'اے ابو یزید! اس (اللہ) کے خزانے عبادت سے بھرے ہوئے ہیں،
اگر تم اس تک پہنچنا چاہتے ہو تو عاجزی اور احتیاج (افلاس) کو لازم پکڑو۔'"

---

📝 تتمہ (تکملہ):

ابن عطاء اللہ نے کہا:
"عمل پر بھروسہ کرنے کی علامت یہ ہے کہ
(جب کوئی لغزش ہو) تو امید (رجاء) میں کمی آجائے،
اور (اگر طاعت ہو) تو تم اس پر خوش نہ ہو کہ وہ تم سے ظاہر ہوئی ہے،
بلکہ اس پر خوش ہو کہ وہ اللہ کی طرف سے (اس کی توفیق سے) ظاہر ہوئی ہے،
جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
{قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ}
(کہہ دو: اللہ کے فضل اور اس کی رحمت سے، پس انہیں چاہیے کہ اسی پر خوشی کریں، یہ اس سے بہتر ہے جو وہ جمع کرتے ہیں) – [سورۃ یونس: ۵۸]

(یہ حدیث) حم (امام احمد) اور ق (ابن ماجہ) نے حضرت عائشہؓ سے بھی روایت کی ہے۔

[فیض القدیر شرح الجامع الصغير – المناوی: حدیث 4688]






📜 شرح امام نووی:

🧠 اہل سنت کا عقیدہ (مذہبِ اہلِ سنت)

جان لو کہ اہل سنت کا مذہب یہ ہے کہ:

1. عقل (صرف اپنی) سے ثواب، عقاب، وجوب، تحریم، اور تکلیف کی کوئی بھی قسم ثابت نہیں ہوتی۔
      یہ سب چیزیں اور ان کے علاوہ دیگر احکام صرف شرع (وحی اور سنت) سے ثابت ہیں، عقل سے نہیں۔
2. اور اہل سنت کا یہ بھی مذہب ہے کہ اللہ تعالیٰ پر کوئی چیز واجب نہیں ہے۔
      وہ بلند و بالا ہے، سارا عالم اس کی ملکیت ہے، دنیا اور آخرت دونوں اس کی سلطنت میں ہیں،
      وہ ان میں جو چاہے کرتا ہے۔
   پس اگر وہ تمام اطاعت کرنے والوں اور صالحوں کو عذاب دے اور انہیں جہنم میں ڈال دے تو یہ اس کا عدل ہوگا،
      اور اگر وہ انہیں عزت دے، نعمت دے اور جنت میں داخل کر دے تو یہ اس کا فضل ہوگا۔
      اور اگر وہ کافروں کو نعمت دے اور جنت میں داخل کر دے تو بھی اس کے لیے (یہ) جائز تھا،
      لیکن اس نے (وحی میں) خبر دی ہے اور اس کی خبر سچ ہے کہ وہ ایسا نہیں کرے گا،
      بلکہ وہ مومنوں کو بخشے گا اور انہیں اپنی رحمت سے جنت میں داخل کرے گا،
      اور منافقوں کو عذاب دے گا اور انہیں جہنم میں ہمیشہ کے لیے ڈالے گا –
      یہ اس کا عدل ہوگا۔

---

❌ معتزلہ کا عقیدہ

اور رہے معتزلہ،
تو وہ احکام کو عقل سے ثابت کرتے ہیں،
اور اعمال کا ثواب واجب سمجھتے ہیں،
اور اللہ پر "اصلح" (بہتر کام) کرنا واجب سمجھتے ہیں،
اور اس کے خلاف کو منع کرتے ہیں –
یہ سب ان کی لمبی چوڑی خرافات میں ہے۔
اللہ تعالیٰ ان کی باطل ایجادات سے بلند و بالا ہے جو شرعی نصوص کے خلاف ہیں۔

---

📖 احادیث کی روشنی میں اہل حق کا موقف

ان احادیث کا ظاہر مفہوم (جیسے "لن یدخل احدکم عملہ الجنۃ")
اہل حق (اہل سنت) کے اس عقیدے کی دلیل ہے کہ کوئی بھی شخص اپنی اطاعت کی وجہ سے ثواب اور جنت کا مستحق نہیں ہے۔

---

❓ اعتراض: قرآن کی آیات کا کیا مفہوم؟

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان:

{ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}
(جنت میں داخل ہو جاؤ اس عمل کی وجہ سے جو تم کرتے تھے) – [سورۃ النحل: ۳۲]

اور:

{تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}
(یہ وہ جنت ہے جس کے تم وارث بنائے گئے ہو اس عمل کی وجہ سے جو تم کرتے تھے) – [سورۃ الزخرف: ۷۲]

اور ان جیسی دوسری آیات جو اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ اعمال کے ذریعے جنت میں داخل ہوتے ہیں،
وہ ان احادیث کی مخالف نہیں ہیں،
بلکہ آیات کا مطلب یہ ہے کہ جنت میں داخلہ اعمال کے سبب سے ہے،
لیکن اس کے ساتھ اعمال کی توفیق، ان میں اخلاص کی ہدایت، اور ان کی قبولیت – یہ سب اللہ کی رحمت اور فضل سے ہے۔

پس یہ درست ہے کہ وہ محض عمل کی وجہ سے (جنت میں) داخل نہیں ہوا – اور یہی احادیث کا مفہوم ہے،
اور یہ بھی درست ہے کہ وہ اعمال کی وجہ سے (باعث) داخل ہوا، کیونکہ اعمال (اس داخلے کا) سبب ہیں، اور یہ اعمال خود رحمت الٰہی سے ہیں۔
واللہ اعلم۔

---

📝 لغوی تشریح: "یَتَغَمَّدُنِي بِرَحْمَتِهِ"

"یَتَغَمَّدُنِي بِرَحْمَتِهِ"
یعنی وہ مجھے اپنی رحمت میں ڈھانپ لے، مجھے اس میں چھپا لے اور اسے میرے اوپر حائل کر دے۔
یہ لفظ "أَغْمَدْتُ السَّيْفَ" یا "غَمَدْتُهُ" سے ماخوذ ہے،
جس کا معنی ہے تلوار کو اس کے نیام (غمَد) میں ڈالنا اور اسے اس سے ڈھانپ لینا۔

---

🎯 "سَدِّدُوا وَقَارِبُوا" کا مطلب

"سَدِّدُوا وَقَارِبُوا"
یعنی سَدَاد (راست بازی اور درستی) کو تلاش کرو اور اس پر عمل کرو،
اور اگر تم اس سے عاجز ہو تو اس کے قریب ہو جاؤ (یعنی قریب قریب درستی اختیار کرو)۔
"السَّدَادُ" کا معنی صواب (درستی) ہے،
اور یہ افراط (زیادتی) اور تفریط (کمی) کے درمیان (اعتدال) ہے،
پس نہ غلو کرو اور نہ تقصیر کرو۔

[شرح مسلم للنووی: 17/159-162]























Sunday, 12 July 2026

شوہر کی خدمت کرنا

تعلیماتِ اسلام تو مومنوں کیلئے ہیں۔


حضرت حُصَین بن مِحصَن رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ ان کی پھوپھی (یا خالہ) نبی کریم ﷺ کی خدمت میں کسی ضرورت کے لیے حاضر ہوئیں۔ جب انہوں نے اپنی ضرورت پوری کر لی تو آپ ﷺ نے پوچھا:

"کیا تمہارا کوئی خاوند ہے؟"

انہوں نے کہا: "جی ہاں۔"

آپ ﷺ نے پوچھا: "پھر تم اس کے ساتھ کیسی ہو (اس کی خدمت و اطاعت میں کس درجے پر ہو)؟"

انہوں نے کہا: "میں اس کی بھلائی (اور خدمت) میں کوئی کسر نہیں چھوڑتی، سوائے اس کے جس سے میں عاجز ہوں۔"

آپ ﷺ نے فرمایا:

"پس دیکھو تم اس کے ساتھ کیسی ہو (اور اس کا حق کس طرح ادا کرتی ہو)، کیونکہ وہ (خاوند) تمہاری جنت اور تمہاری دوزخ ہے۔"

[مصنف ابن ابي شيبه:17125، مسند الحميدي:358، موطأ محمد:952، الآحاد ابن أبي عاصم:3357، مداراة الناس لابن أبي الدنيا:174، النفقة على العيال لابن أبي الدنيا:529، مسند أحمد:27352، مسند إسحاق بن راهويه:2182، سنن ابن ماجه:3662، السنن الكبرى للنسائي:8913-8920، المستدرك الحاكم:2803، المعجم الکبیر للطبراني:1103(449)، المعجم الأوسط للطبراني:528، شعب الإيمان-البيهقي:8730، السنن الكبرى للبيهقي:14822، الفردوس بمأثور الخطاب-الديلمي:4886، جامع الأحاديث-السيوطي:43688، كنز العمال:45866]

[الصحيحة:2612، صحیح الجامع:1508، صحيح الترغيب:1933]




Wednesday, 8 July 2026

سانپ کے متعلق بیان


احادیث میں سانپ کے بارے میں مختلف احکام اور ہدایات ملتی ہیں، جنہیں بنیادی طور پر تین اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:


اصلاحِ عقیدہ

حکم نمبر 1: نقصان دہ سانپوں کو مارنا۔


نبی کریم ﷺ نے خاص طور پر نقصان دہ سانپوں کو مارنے کا حکم دیا ہے، جن کی پہچان بھی بتائی گئی ہے۔


· حکمِ قتل: رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے: "سانپوں کو مارو"۔

اسحاق بن اسماعیل، سفیان، ابن عجلان، ، حضرت ابوہریرہؓ فرماتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ:
«مَا سَالَمْنَاهُنَّ مُنْذُ حَارَبْنَاهُنَّ وَمَنْ تَرَكَ شَيْئًا مِنْهُنَّ خِيفَةً، فَلَيْسَ مِنَّا» يَعْنِي الْحَيَّاتِ
ترجمہ:
ہم نے سانپوں سے صلح نہیں کی جب سے ہم نے ان سے جنگ شروع کی اور جو ان میں سے کسی سانپ کو چھوڑے ڈر کر وہ ہم میں سے نہیں۔
[سنن أبي داود:5248 ، مسند أحمد:9588 ، مسند البزار:8372، صحيح ابن حبان:5644]

تشریح :
" بدلے کے خوف " کا مطلب یہ ہے کہ وہ اس ڈر کی وجہ سے سانپ کو نہ مارے کہ کہیں اس کا جوڑا مجھ سے انتقام نہ لے ، چنانچہ کبھی ایسا ہوتا ہے کہ ایک شخص نے کسی سانپ کو مار ڈالا اور پھر اس کے جوڑے نے آ کر اس شخص کو کاٹ لیا اور بدلہ لیا ، مارا جانے والا سانپ اگر نر ہوتا ہے تو اس کی مادہ انتقام لینے آتی ہے اور اگر وہ مادہ تھی تو اس کا نر بدلہ لینے آتا ہے ، زمانہ جاہلیت میں اہل عرب کے ہاں یہ خوف ایک عقیدے کی حد تک تھا وہ کہا کرتے تھے کہ سانپ کو ہرگز نہیں مارنا چاہئے ، اگر اس کو مارا جائے گا تو اس کا جوڑا آ کر انتقام لے گا ۔ چنانچہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس طرح کے قول و اعتقاد سے منع فرمایا ۔


· مخصوص اقسام: خاص طور پر ”ذُو الطُّفْیَتَیْنِ“ (جس کی پیٹھ پر دو سفید یا کالی لکیریں ہوں) اور ”الأَبْتَرَ“ (جس کی دم چھوٹی یا کٹی ہوئی ہو) کو مارنے کا خاص حکم ہے۔

· وجہ: ان سانپوں کو مارنے کی وجہ یہ ہے کہ یہ آنکھوں کی بینائی زائل کر دیتے ہیں اور حاملہ عورت کا حمل گرا دیتے ہیں۔

· حیثیت: یہ احکام صحیح احادیث میں وارد ہوئے ہیں۔



حکم نمبر 2: گھروں میں رہنے والے سانپوں سے نمٹنا


گھر میں ملنے والے سانپ کے لیے طریقہ کار مختلف ہے، پہلے اسے موقع دینے کا حکم ہے۔


· تین دن کی مہلت: گھریلو سانپ کو تین بار آگاہ کیا جائے کہ وہ گھر چھوڑ دے۔

· پھر قتل: اگر تین بار متنبہ کرنے کے باوجود وہ واپس آئے تو اسے مار دینا چاہیے۔

· ممکنہ وجہ: اس ہدایت کی ایک وجہ یہ ہے کہ بعض گھریلو سانپ جن (Jinn) ہو سکتے ہیں جنہوں نے اسلام قبول کر لیا ہو۔

· ابتدائی حکم میں تبدیلی: ایک روایت کے مطابق، نبی ﷺ نے ابتداء میں تمام سانپ مارنے کا حکم دیا تھا، مگر بعد میں گھریلو سانپوں کو مارنے سے منع فرما دیا۔



حکم نمبر 3: نماز کی حالت میں


نماز کی حالت میں بھی سانپ کو مارنے کی اجازت ہے۔


· نماز توڑ کر مارنا: رسول اللہ ﷺ نے نماز میں دو کالی چیزوں یعنی سانپ اور بچھو کو مار ڈالنے کا حکم دیا ہے۔



۔


---


دیگر اہم احادیث:

· سانپ کو پالتو جانور بنانا جائز نہیں، بلکہ اسے ختم کرنا چاہیے۔


· سود خور کا بھیانک انجام: فرمایا:

جس شب مجھے (معراج میں) سیر کرائی گئی، میں ایک جماعت کے پاس سے گزرا جس کے پیٹ کمروں کے مانند تھے، ان میں بہت سے سانپ پیٹوں کے باہر سے دکھائی دے رہے تھے، میں نے کہا: جبرائیل! یہ کون لوگ ہیں؟ کہنے لگے کہ سود خور ہیں۔

[سنن ابن ماجہ:2273]




· قیامت کے دن، جو شخص زکوٰۃ ادا نہیں کرے گا، اس کا مال ایک زہریلے نر سانپ کی شکل اختیار کر لے گا جو اسے ڈسے گا۔





*حدیث 1: کافر پر ستر (70) سانپ والے (99) اژدہے مسلط کیے جائیں گے۔*

"تنین" (اژدہا) کیا ہے؟
حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کہتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
"بے شک مومن اپنی قبر میں ایک سرسبز باغ (روضہ) میں ہوتا ہے، اس کی قبر کو ستر ہاتھ (تقریباً 35 میٹر) تک کشادہ کر دیا جاتا ہے، اور اسے چودھویں رات کے چاند کی طرح روشن کر دیا جاتا ہے۔ کیا تم جانتے ہو کہ یہ آیت {...تو بے شک اس کے لیے تنگ گزران ہے اور ہم اسے قیامت کے دن اندھا کر کے اٹھائیں گے۔} (سورۃ طٰہٰ: 124) کس بارے میں نازل ہوئی؟"
آپ ﷺ نے مزید فرمایا:
"کیا تم جانتے ہو کہ 'مَعِيشَةً ضَنْكًا' (تنگ معیشت) سے کیا مراد ہے؟"
صحابہؓ نے عرض کیا:
اللہ اور اس کا رسول ہی بہتر جانتے ہیں۔
آپ ﷺ نے فرمایا:
"یہ کافر کا قبر کا عذاب ہے۔ اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے! اس (کافر) پر ننانوے (99) اژدہے (تنین) مسلط کیے جائیں گے۔ کیا تم جانتے ہو 'تنین' کیا ہے؟ یہ ستر (70) سانپ ہیں، ہر سانپ کے سات (7) سر ہوں گے، وہ اسے قیامت کے دن تک ڈستے اور نوچتے رہیں گے۔"




شرح حسن بن علي الفيومي (متوفی 870ھ) :

قبر کی نعمت پر اللہ تعالیٰ کا فرمان دلالت کرتا ہے:

"فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّتُ نَعِيمٍ (89)" 

"پس اگر وہ مقربین میں سے ہے تو اس کے لیے راحت اور خوشبو اور نعمت والی جنت ہے۔"

(سورۃ الواقعہ: 88-89)


"یرحب" کے معنی "یوسع" (کشادہ کرنا) ہیں، اور "الرحب" کشادہ جگہ کو کہتے ہیں۔


"أتدرون ما المعيشة الضنك؟" - "الضنك" کے معنی "الشقاء" (بدبختی/تکلیف) ہیں، اور یہ شدید تنگی اور سختی ہے۔ یہ قبر کا عذاب ہے، جیسا کہ قاضی عیاضؒ نے "مشارق الأنوار" میں کہا ہے۔


"معیشۃ ضنک" (تنگ معیشت) کے وقت کے بارے میں تین اقوال ہیں:


پہلا قول (بعض مفسرین کا): یہ دنیا میں ہے۔ کافر اگرچہ مال و دولت میں کشادہ ہے، مگر حرص، آرزو اور دنیاوی مصائب کی وجہ سے اس کی زندگی تنگ ہے۔


دوسرا قول (راجح): یہ برزخ (قبر) میں ہے۔ کافر اپنا جہنمی ٹھکانہ صبح و شام دیکھتا ہے، اور برزخ کی ہولناکیوں کا سامنا کرتا ہے۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ آیت میں قیامت سے پہلے کا ذکر ہے: "وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى" (اور ہم اسے قیامت کے دن اندھا کر کے اٹھائیں گے)۔


تیسرا قول: یہ آخرت (جہنم) میں ہے، یعنی جہنم کا عذاب، زقوم کھانا وغیرہ۔


قبر کی حکمت کے بارے میں ابن العماد نے "کشف الأسرار" میں کہا:

مومن کے لیے قبر پردہ اور قلعہ ہے۔

کافر کے لیے قبر زندان ہے۔


اس لیے قبر "روضۃ من ریاض الجنة" (جنت کے باغات میں سے ایک باغ) یا "حفرۃ من حفر النار" (جہنم کے گڑھوں میں سے ایک گڑھا) ہے۔


"التنين" اور "تسعة وتسعين" کی حکمت کے بارے میں فرمایا کہ اس کی تفصیل پہلے گزر چکی ہے (ابو سعید خدری کی حدیث میں)۔


[فتح القريب المجيب على الترغيب والترهيب:5390]



"التنين" - بہت بڑا سانپ، اور کہا گیا: "تنین" سانپوں کی ایک بہت زہریلی قسم ہے۔ اس کا ذکر (عذاب میں) یا تو تاکید کے لیے ہے، یا عذاب کی مختلف اقسام کو بیان کرنے کے لیے۔


قوله: "تنهشه" - "نہش" اور "لدغ" کے معنی لغت میں ایک ہی ہیں۔ ان دونوں الفاظ کو ایک ساتھ ذکر کرنا یا تو تاکید کے لیے ہے، یا عذاب کی اقسام بیان کرنے کے لیے، کیونکہ کبھی "نہش" (ڈسنا) "لدغ" (کاٹنا) سے زیادہ تکلیف دہ ہوتا ہے اور کبھی اس کے برعکس۔

(المفاتيح :١/ ٢٣٦)

قوله: "وتلدغه" - "لدغ" (دال مہملہ کے ساتھ) کے معنی زہر والے جانور کا ڈسنا یا کاٹنا ہے۔


قوله: "فلو أن تنينا منها سحب في الأرض ما أنبتت خضرا" - یہ اس کے زہر کی شدت اور منہ کی حرارت کو بیان کرتا ہے، یعنی اس کے منہ کی حرارت زمین تک پہنچنے سے زمین جل جائے گی۔

(شرح المصابيح:١/ ١٤٥)


فائدہ:


عدد 99 کی تخصیص کی کیا حکمت ہے؟ علماء نے کہا: اس کے تین احتمالی وجوہ ہیں:


پہلا وجه: کہ یہ توقیفی ہے (یعنی وحی کے ذریعے نبی ﷺ تک محدود ہے) اور عقل کے اکتساب سے آزاد ہے، جیسے نماز کی رکعات، زکوٰۃ کی مقدار اور دیگر چیزیں جن کی تعداد کا علم عقل کو نہیں، بلکہ یہ اس حکمت کے لیے ہے جو نبی ﷺ کو وحی کے ذریعے معلوم ہوئی۔


دوسرا وجه: کہا جائے کہ اللہ تعالیٰ کے 99 نام ہیں، ہر نام کسی صفت (جیسے رحمن، رحیم) پر دلالت کرتا ہے جس پر ایمان لانا واجب ہے۔ جب کافر نے ان کا انکار کیا اور نہ ان پر مجموعی طور پر ایمان لایا اور نہ تفصیل کے ساتھ، اور دنیا میں ان سے اعراض کیا، تو آخرت میں ہر نام کے بدلے اس پر ایک اژدہا مسلط کر دیا گیا。


تیسرا وجه: کہ یہ اس کے مقابل ہے جو اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کے لیے آخرت میں رحمتوں کے طور پر تیار کیا ہے، اور وہ 99 رحمتیں ہیں، تو اللہ نے کافروں کے لیے 99 اژدہے تیار کیے。

(الميسر:١/ ٧٥ - ٧٦، المفاتيح:١/ ٢٣٦ - ٢٣٧)

[فتح القريب المجيب على الترغيب والترهيب:5390]




💎 اس شرح سے حاصل ہونے والے اہم اسباق

قبر کی نعمت قرآنی دلیل سے ثابت ہے:
امام فیومیؒ نے سورۃ الواقعہ کی آیات سے قبر کی نعمت کو ثابت کیا، جو اس عقیدے کی مضبوط بنیاد ہے۔

"معیشۃ ضنک" کی جامع تفسیر:
انہوں نے اس آیت کی تین ممکنہ تفسیروں کو نقل کر کے ایک جامع اور متوازن موقف پیش کیا، اور برزخ والے قول کو ترجیح دی۔

قبر کی حکمت:

انہوں نے ابن العماد کے حوالے سے ایک نادر اور نفیس نکتہ پیش کیا کہ قبر مومن کے لیے پردہ اور قلعہ ہے (تاکہ اس کی حقیقت دنیا سے پوشیدہ رہے)، اور کافر کے لیے زندان ہے۔

اختصار کے باوجود جامعیت:

انہوں نے "تنین" اور عدد کی تفصیل کو پچھلی حدیث کے حوالے سے مختصراً بیان کیا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ قاری کو پہلے سے گزرے ہوئے مباحث کی طرف رجوع کر رہے ہیں۔

علمی اختصار اور جامعیت کا فن:
امام فیومیؒ نے ثابت کیا کہ ایک عالم کو چاہیے کہ وہ اپنی شرح میں مختلف اقوال کو بڑی خوبصورتی سے منظم کرے تاکہ قاری کو ایک ہی جگہ پر تمام معلومات حاصل ہو جائیں۔

توقیفیت کی اہمیت:

انہوں نے سب سے پہلے توقیف کو رکھ کر یہ پیغام دیا کہ غیبات کی تعداد میں عقل کی کوئی گنجائش نہیں، جیسے نماز کی رکعات۔

اسماء اور رحمت کا آپس میں ربط:

انہوں نے یہ خوبصورت نکتہ پیش کیا کہ اللہ کے ناموں پر ایمان اور ان سے محبت رحمت کا سبب ہے، اور ان سے انکار عذاب کا سبب۔

مختلف اقوال کو ایک ساتھ رکھنے کی گنجائش:
انہوں نے تینوں اقوال کو ایک ساتھ رکھ کر یہ ثابت کیا کہ ان میں کوئی حقیقی تعارض نہیں، بلکہ یہ ایک ہی حقیقت کے مختلف پہلو ہیں۔




*حدیث 2: کافر پر ستر (90) اژدہے مسلط کیے جائیں گے۔*

· حضرت ابوسعید خدری سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "کافر پر اس کی قبر میں ننانوے اژدہے (تنین) مسلط کر دیے جاتے ہیں، جو قیامت تک اسے ڈستے اور نوچتے رہیں گے۔ اگر ان میں سے ایک اژدھا زمین پر پھونک مار دے تو زمین کسی قسم کا سبزہ نہ اگائے۔"



(دوسری مفصل روایت میں ہے)


حضرت ابو سعید خدریؓ بیان کرتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ (ایک مرتبہ) نماز کے لیے تشریف لائے تو دیکھا کہ لوگ "یکتشرون" (مزاق کر رہے تھے یا کھلکھلا کر ہنس رہے تھے)۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

"سنو! اگر تم لذتوں کو ختم کرنے والے (یعنی موت) کا کثرت سے ذکر کرو تو یہ اس حالت سے تمہیں غافل کر دے گا جو میں دیکھ رہا ہوں۔ پس موت کی کثرت سے یاد کرو، جو لذتوں کو ختم کرنے والی ہے۔ کیونکہ قبر پر کوئی دن ایسا نہیں آتا مگر وہ (قبر) کہتی ہے: 'میں اجنبیت کا گھر ہوں، میں تنہائی کا گھر ہوں، میں مٹی کا گھر ہوں، میں کیڑوں کا گھر ہوں۔'

اور جب مومن بندے کو دفن کیا جاتا ہے تو قبر اس سے کہتی ہے: 'خوش آمدید، مرحبا! بے شک تم میرے اوپر چلنے والوں میں مجھے سب سے زیادہ محبوب تھے۔ آج جب تمہیں میرے سپرد کر دیا گیا اور تم میرے پاس آ گئے ہو، تو عنقریب تم میرے ساتھ میرا معاملہ دیکھو گے۔'

راوی کہتے ہیں: پھر اس کے لیے قبر اتنی کشادہ کر دی جاتی ہے جہاں تک اس کی نظر پہنچتی ہے، اور اس کے لیے جنت کا ایک دروازہ کھول دیا جاتا ہے۔

اور جب فاجر (گنہگار) یا کافر بندے کو دفن کیا جاتا ہے تو قبر اس سے کہتی ہے: 'نہ مرحبا اور نہ خوش آمدید! بے شک تم میرے اوپر چلنے والوں میں مجھے سب سے زیادہ ناپسندیدہ تھے۔ آج جب تمہیں میرے سپرد کر دیا گیا اور تم میرے پاس آ گئے ہو، تو عنقریب تم میرے ساتھ میرا معاملہ دیکھو گے۔'

راوی کہتے ہیں: پھر قبر اس پر اس قدر تنگ کر دی جاتی ہے کہ اس کی پسلیاں (ایک دوسری میں) گھس جاتی ہیں۔ (یہ بتاتے ہوئے) رسول اللہ ﷺ نے اپنی انگلیوں کو ایک دوسری میں اس طرح داخل کیا جیسے پسلیاں گھستی ہیں۔

آپ ﷺ نے مزید فرمایا: "اور اس پر ستر (۷۰) اژدہے (تنین) مسلط کر دیے جاتے ہیں، اگر ان میں سے ایک بھی زمین پر پھونک مار دے تو جب تک دنیا باقی ہے، زمین کچھ بھی نہ اگائے (یعنی ہر چیز جل جائے)۔ یہ اژدہے اسے ڈستے (نہس) اور نوچتے (خدش) رہیں گے یہاں تک کہ وہ اسے حساب کے دن تک پہنچا دیں (یعنی عذاب جاری رہے گا)۔"

پھر رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "بے شک قبر یا تو جنت کے باغوں میں سے ایک باغ ہے، یا جہنم کے گڑھوں میں سے ایک گڑھا ہے۔"






شرح المناويؒ (متوفی 1031ھ) :

(أما إنكم) - ابن مالک نے "شرح الکافیہ" میں کہا: "أما" کے بعد "إن" کو کسر کے ساتھ پڑھنا جائز ہے جب اس سے "ألا" استفتاحیہ کا معنی مراد ہو، اور اگر اس سے "حقاً" کا معنی مراد ہو تو فتح کے ساتھ پڑھا جائے۔ معنیٰ یہ ہے: اے لوگو! جو ہماری مصلیٰ (نماز کی جگہ) کے پاس بیٹھے ہو کر ہنس رہے ہو (یکتشرون = دانت ظاہر کر کے ہنس رہے ہو)۔

(لو أكثرتم ذكر هاذم اللذات لشغلكم عما أرى) - یعنی موت کا ذکر تمہیں اس "کشر" (ہنسی اور دانت ظاہر کرنے) سے روک دے گا جو میں دیکھ رہا ہوں۔ (الموت) - یہ یا تو مجرور ہے (بطورِ عطف بیان)، یا مرفوع ہے (بطورِ خبر لمبتدأ محذوف)، یا منصوب ہے (بطورِ مفعول لفعل محذوف، تقدیر: "أعنی")۔

(فأكثروا ذكر هاذم اللذات الموت) - یعنی موت کی کثرت سے یاد کرو۔

(فإنه لم يأت على القبر يوم إلا تكلم فيه) - یعنی حقیقتاً (قبر بولتی ہے)۔ جو اللہ نے انسان کی زبان میں کلام پیدا کیا، وہ جماد (بے جان) میں بھی کلام پیدا کرنے پر قادر ہے۔ ہمارا اسے نہ سننا اس کے عدم کا دلیل نہیں۔ اور ممکن ہے کہ یہ "لسانِ حال" (حالیہ زبان) سے مراد ہو (یعنی قبر کا حال بولتا ہے)۔

(فيقول أنا بيت الغربة) - یعنی اس میں رہنے والا غریب ہے۔ (وأنا بيت الوحدة) - یعنی اس میں رہنے والا تنہا ہے۔ (وأنا بيت التراب وأنا بيت الدود) - یعنی اس میں رہنے والے کو مٹی اور کیڑے کھا جائیں گے۔ اسی لیے ایک حکیم نے کہا: "اپنی قبر کو اپنا خزانہ بنا لو، اسے ہر نیک عمل سے بھرو تاکہ وہ تمہیں انس دے"۔

(فإذا دفن العبد المؤمن) - یعنی اللہ کا فرمانبردار بندہ (جیسا کہ اس کے مقابلے میں فاجر اور کافر کا ذکر ہے)۔ (قال له القبر مرحباً وأهلاً) - یعنی تو نے کشادگی اور اہل (یعنی نیک اعمال) کو پایا۔

(أما) بالتخفيف - یعنی (جان لو) (إن كنت لأحب من يمشي على ظهري إليَّ) - کیونکہ تو میرے رب اور اپنے رب کا فرمانبردار ہے۔

(فإذا وليتك اليوم وصرت إلي) - یعنی تو دنیا سے میری طرف منتقل ہو گیا۔ "صار" کے معنی انتقال اور رجوع کے ہیں۔ (فسترى صنيعي بك) - میں تیرے ساتھ بہت احسان کروں گا۔ (فيتسع مد بصره) - اس کی قبر اس کی نظر تک کشادہ کر دی جاتی ہے۔ (ويفتح له باب إلى الجنة) - یعنی ملائکہ اللہ کے حکم سے اس کے لیے جنت کا دروازہ کھول دیتے ہیں، یا خود بخود کھل جاتا ہے۔

(وإذا دفن العبد الفاجر) - یعنی مومنِ فاسق (أو الكافر) - کسی بھی قسم کے کفر کے ساتھ۔ (قال له القبر) - لسانِ حال یا لسانِ قال سے (لا مرحبا ولا أهلا) - نہ خوش آمدید، نہ اہلیت۔

(أما إن كنت لأبغض من يمشي على ظهري إليَّ) - کیونکہ تو میرے رب اور اپنے رب کا نافرمان ہے۔

(فإذا وليتك اليوم وصرت إلي فسترى صنيعي بك فيلتئم عليه) - یعنی قبر اس پر بند ہو جاتی ہے (حتى يلتقي عليه) - شدت اور سختی کے ساتھ (وتختلف أضلاعه) - دباؤ کی شدت سے اس کی پسلیاں آپس میں گھس جاتی ہیں۔

اس حدیث کا ظاہر یہ ہے کہ قبر کا دباؤ (ضغط) صرف کافر اور فاسق کے لیے ہے، جبکہ سعد بن معاذؓ اور "لو نجا أحد من ضمة القبر لنجا سعد" والی حدیث اس کے خلاف ہے۔ جواب: ممکن ہے کہ مؤمنِ کامل کو بھی ضغط ہو مگر جلدی فراخی ہو جائے، مؤمنِ عاصی کو لمبا ضغط ہو پھر چھوٹ جائے، اور کافر کو ہمیشہ یا تقریباً ہمیشہ ضغط رہے۔ اس طرح دونوں حدیثوں میں تطبیق ہو جاتی ہے اور تعارض ختم ہو جاتا ہے۔

(ويقيض له سبعون تنيناً) - یعنی اس پر ستر بہت بڑے سانپ مسلط کیے جاتے ہیں۔ (لو أن واحداً منها نفخ في الأرض) - یعنی اگر ان میں سے ایک زمین پر پھونک مارے (ما أنبتت شيئاً) - تو کوئی چیز نہ اگائے (ما بقيت الدنيا) - جب تک دنیا باقی ہے۔

(فينهشنه) - "شین" کے ساتھ (اور "سین" کے ساتھ بھی روایت ہے)، نہش کے معنی گوشت کو پکڑ کر نوچنا ہے۔ (ويخدشنه) - یعنی چمڑی کو نوچنا / پھاڑنا۔ (حتى يفضي به إلى الحساب) - یعنی قیامت کے دن تک (عذاب جاری رہے گا)۔

(إنما القبر روضة من رياض الجنة) - حقیقتاً (کیونکہ مؤمن کو جنت کی خوشبو اور پھول ملتے ہیں) یا مجازاً (یعنی سوال کی آسانی، امن، راحت اور کشادگی کے اعتبار سے)۔ (أو حفرة من حفر النار) - حقیقتاً یا مجازاً۔

(ت عن أبي سعيد) - امام ترمذی نے اسے ابو سعید خدریؓ سے روایت کیا ہے۔






شرح الصنعانيؒ (متوفی 1182ھ) :

"أما إنكم لو أكثرتم ذكر هاذم اللذات" - اس کی ضبط (ہجے) کے بارے میں پہلے (مہملہ اور معجمہ کا) بیان گزر چکا ہے۔ (لشغلكم عما أرى) یعنی تمہیں اس چیز سے روک دے گا جو میں دیکھ رہا ہوں (یعنی فضول ہنسی مذاق)۔ (الموت) - یہ "ہاذم اللذات" کا بدل ہے، اور اسے مبدل منه سے جدا کر کے لانا جائز ہے۔

"فأكثروا ذكر هازم اللذات الموت" - یعنی اس کی تیاری کا ذکر کرو۔

"فإنه لم يأت على القبر يوم إلا تكلم فيه" - یعنی ہر انسان کی قبر (اپنی جگہ) بولتی ہے۔ اس کا ظاہر یہ ہے کہ یہ حقیقی کلام ہے اور اس میں کوئی مانع نہیں۔ متکلمین (فلاسفہ) نے اسے مجاز پر محمول کیا ہے۔ ان کا کہنا ہے: اگر یہ حقیقت ہوتی تو اس کا تقاضا یہ ہوتا کہ ہم اس چٹان کو بھی خطیبِ بلیغ اور عالمِ عامل سمجھ لیں۔ لیکن ان کا یہ انکار بے وجہ ہے، کیونکہ صادق (ﷺ) نے ان چیزوں کی خبر دی ہے جو عقلاء (دانشوروں) کی طرف منسوب ہیں، لہٰذا ہم پر ان کی تصدیق اور انہیں ظاہر پر رکھنا واجب ہے۔ ہم نے اس پر اپنی کتاب "ایقاظ الفکرۃ" میں مفصل بحث کی ہے۔

"أنا بيت الغربة وأنا بيت الوحدة" - یعنی اس کا ساکن تنہا ہو گا، جس کا نہ کوئی اہل ہوگا، نہ مال، نہ ساتھی اور نہ دوست۔ (أنا بيت التراب) - اس میں داخل ہونے والے کا بستر صرف مٹی ہوگی۔ (وأنا بيت الدود) - جس کا ساکن کیڑے بن جائیں گے۔

اگر تم کہو: قبر کے اس کلام سے کیا فائدہ؟ ہم تو اسے سنتے بھی نہیں، تاکہ اس سے عبرت اور بیداری حاصل ہو؟
تو جواب یہ ہے: اس کی فائدہ یہ ہے کہ صادق (ﷺ) نے ہمیں اس کی خبر دی تاکہ ہم اس پر ایمان لائیں اور دوسروں کو بتائیں، اور اس سے باز آئیں اور نصیحت حاصل کریں۔ نیز یہ کلام قبر کی تسبیح بھی ہو سکتی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور کوئی چیز ایسی نہیں جو اس کی حمد کے ساتھ تسبیح نہ کرتی ہو" [سورۃ الاسراء: 44]، اور اس سے مراد صرف تنزیہ نہیں بلکہ عام ہے۔

"فإذا دفن العبد المؤمن قال له القبر مرحباً" - یعنی تم ایک کشادہ جگہ پر آئے (جس میں کوئی تنگی نہیں)۔ (وأهلاً) - تم اپنے اہل (یعنی نیک اعمال) کے پاس آئے، بیگانوں کے پاس نہیں۔ مرحباً میں جگہ کی کشادگی ہے (جیسا کہ آگے آئے گا کہ اس کی قبر اس کی نظر تک کشادہ کر دی جاتی ہے)، اور أهلاً سے مراد اس کے نیک اعمال ہیں جو اس کے ساتھ ہیں۔

"أما إن كنت لأحب من يمشي على ظهري إليَّ" - کیونکہ اللہ نے مومن کے لیے محبت اس قدر رکھی ہے کہ جمادات میں بھی حقیقتاً محبت پیدا کر دی، جیسا کہ حدیثِ "احد" میں گزرا کہ پہاڑ نے نبی ﷺ سے محبت کی۔

"فإذ وليتك" - یعنی جب میں تم پر حاکم اور متصرف ہو گیا۔ (اليوم وصرت إلى) - یعنی تم میرے پاس آ گئے اور میرے ساتھ ہو گئے۔ (فسترى صنيعي بك) - اور اللہ تعالیٰ حسنِ صنيع (یعنی احسان) کا حکم دیتا ہے۔

(فيتسع له مَدَّ بصره) - یہ پچھلے اجمال کی تفصیل ہے۔ (ويفتح لي باب إلى الجنة) - وہ اپنی قبر سے جنت کو دیکھے گا۔ اس میں ایک روایت ہے کہ اس کے پاس ایک حسین چہرے والا آدمی آئے گا اور کہے گا: "میں تیرا نیک عمل ہوں"۔

"وإذا دفن العبد الفاجر أو الكافر" - شاید یہ راوی کا شک ہے، اور ایک روایت میں بغیر شک کے "الكافر" ہے۔ (قال له القبر لا مرحباً ولا أهلاً أما إنك كنت لأبغض من يمشي على ظهري) - اس میں یہ ہے کہ ہر قبر اپنے لیے مخصوص ہے اور قبر کو یہ علم ہے۔

"فإذا أوليتك اليوم وصرت إلي فسترى صنيعي بك" - "صنيع" کا لفظ مشاکلہ (ہم آہنگی) کے لیے ہے، ورنہ یہ احسان ہی میں استعمال ہوتا ہے۔

(فيلتئم عليه حتى تلتقي عليه وتختلف أضلاعه) - یعنی اس کی دائیں جانب کی پسلیاں بائیں جانب کی پسلیوں سے مل جائیں گی اور پھر الٹ جائیں گی (یعنی ایک دوسرے کی جگہ لے لیں گی)۔ یہ قبر کی پہلی ضغط (دباؤ) ہے۔

اور ضغطۂ قبر کے بارے میں ایک عنوان ہے۔ مؤمن کے بارے میں اس حدیث میں خاموشی اختیار کی گئی، لیکن دوسری احادیث سے ثابت ہے کہ مومن بھی اس سے نہیں بچتا، جیسا کہ حذیفہؓ کی حدیث میں ہے: "مومن کو قبر میں اتنا دبایا جاتا ہے کہ اس کی ہڈیاں بے محل ہو جاتی ہیں"۔ اور سعد بن معاذؓ کے بارے میں ہے کہ ان کی قبر تنگ ہو گئی تھی، پھر اللہ نے انہیں فراخی دی۔ یہ سب اس بات پر دال ہے کہ ضغطۂ قبر مؤمن کے لیے بھی ہے۔

(ويقيض له سبعون تنيناً) - "تنین" (سکّیت کے وزن پر) بہت بڑا سانپ۔ (لو أن واحداً منها نفخ في الأرض ما أنبتت شيئاً) - اس کی سانس کی حرارت اتنی شدید ہوگی کہ زمین جَل جائے گی اور کچھ نہ اگائے گی۔ (ما بقيت الدنيا) - جب تک دنیا باقی ہے۔ (فينهشه) - اسے ڈسے گا (دانتوں سے)، (ويخدشه) - اسے نوچے گا، اور یہ عذاب جاری رہے گا (حتى يفضي به إلى الحساب) - یعنی قیامت کے دن تک۔

(إنما القبر روضة من رياض الجنة) - اہلِ ایمان کے لیے۔ (أو حفرة من حفر النار) - اہلِ کفر اور فجور کے لیے۔


🧠 عذابِ قبر کے منکرین کا رد (امام صاحب کا منفرد اور مفصل دفاع)
امام الصنعانیؒ نے اس موقع پر ایک انتہائی مفصل اور عقلی رد پیش کیا ہے جو پچھلی تمام شروحات میں نہیں ملتا۔ وہ ملحدین اور اہلِ بدعت کے شبہات کا نہایت مدلل جواب دیتے ہیں۔

منکرین کے شبہات:

"ہم قبر کھول کر دیکھتے ہیں تو وہاں نہ کوئی عذاب، نہ سانپ، نہ آگ پاتے ہیں۔"

"اگر کسی کو درندوں نے کھا لیا یا اس کی ہڈیاں بکھر گئیں تو پھر عذاب کیسے ہوگا؟"

"یہ سب باتیں عقل اور حس کے خلاف ہیں۔"

امام صاحب کا جامع جواب (چار بنیادی نکات میں):

انبیاء کی خبریں دو قسم کی ہوتی ہیں:

ایک وہ جنہیں عقل سمجھ سکتی ہے۔

دوسری وہ غیبیات جنہیں عقل اپنے زور پر نہیں پہنچ سکتی، اور ان پر ایمان لانا واجب ہے۔

تین دار (عالم) ہیں، ہر دار کے اپنے احکام ہیں:

دار الدنیا: احکام جسم پر ہوتے ہیں اور روح تابع ہوتی ہے۔

دار البرزخ (قبر): احکام روح پر ہوتے ہیں اور جسم تابع ہوتا ہے۔ روح کو عذاب یا نعمت ملتی ہے اور اس کا اثر جسم پر پڑتا ہے۔

دار القرار (آخرت): روح اور جسم دونوں پر احکام ہوں گے۔

امام صاحب نے نیند کی مثال دی کہ انسان سوتے میں عذاب یا نعمت محسوس کرتا ہے، اور اس کا اثر جسم پر ظاہر ہوتا ہے (مثلاً ڈر کے مارے پسینہ آنا یا خوشی کے مارے مسکرانا)۔ یہی معاملہ قبر کا ہے، مگر اس سے کہیں زیادہ شدید۔

آخرت کا عذاب اور نعمت اس دنیا کی چیزوں سے مختلف ہے:

قبر کی آگ دنیا کی آگ کی طرح نہیں ہے کہ ہم اسے دیکھ سکیں۔

جس طرح فرشتے (جب وہ آتے ہیں) ہمیں نظر نہیں آتے، اسی طرح قبر کا عذاب بھی ہمیں نظر نہیں آتا۔

اللہ نے ہم سے اسے اس لیے چھپا رکھا ہے کہ ہمارے دلوں اور عقلوں پر بوجھ نہ پڑے۔

اگر اللہ کسی کو دکھا دے تو وہ دیکھ سکتا ہے:

امام صاحب نے ابن ابی الدنیا کے حوالے سے واقعات نقل کیے:

ابو جہل کا قبر سے نکل کر عذاب پانا (جسے ایک صحابی نے دیکھا)۔

ایک راہب کا قبر سے نکل کر "پانی ڈالو، پانی ڈالو" کہنا (عذاب کی شدت کی وجہ سے)۔

پھر انہوں نے پانچ عجیب و غریب سوالات پوچھ کر منکرین کو للکارا:

اگر تم جبرائیل کو نہیں دیکھ سکتے تو کیا اس کا مطلب وہ موجود نہیں؟

اگر تم رقباء (نگران فرشتوں) کو نہیں دیکھ سکتے تو کیا وہ موجود نہیں؟

جو شخص ان غیبات پر ایمان رکھتا ہے، وہ قبر کے عذاب کا انکار کیسے کر سکتا ہے؟




شرح البيضاويؒ (متوفی 685ھ) :

پہلا احتمال: کہ اس سے مخصوص عدد (یعنی قطعی 99) مراد ہے، اور اس عدد کی خصوصیت (تعیین) توقیفی ہے، یعنی اس میں عقل و اجتہاد کو کوئی دخل نہیں، بلکہ اسے وحی کے ذریعے ہی حاصل کیا جاتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے نماز کی رکعات کی تعداد (توقیفی ہے اور اس میں قیاس نہیں چلتا)۔

اور دوسری قول (رائے) یہ ہے: کہ بے شک اللہ کے 99 نام ہیں (اسماء الحسنیٰ)۔ ان میں سے ہر نام اس معنی پر دلالت کرتا ہے جس پر ایمان لانا واجب ہے۔ چونکہ کافر نے ان سب سے اعراض کیا (منہ موڑا) اور نہ تو مجموعی طور پر ان پر ایمان لایا اور نہ تفصیل کے ساتھ، اس لیے ہر نام کے بدلے اس پر ایک "تنین" (جو بہت بڑا سانپ ہے) مسلط کر دیا گیا۔

"تنہشہ" یعنی وہ اسے ڈسے گا اور قیامت کے دن تک کاٹتا رہے گا۔

اور تیسرا احتمال (یا مؤول معنی) یہ بھی ہو سکتا ہے کہ اس سے کثرت (بہت زیادہ تعداد) مراد ہو، اور "تنین" کو اس طرح مؤول کیا جائے کہ اس سے مراد وہ تمام مصائب، مکروہات اور عذاب ہیں جو کافر کو (قبر اور آخرت میں) گھیر لیں گے۔ اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔"

اس شرح سے ہمیں کیا سبق ملتا ہے؟
(1)غیبات میں تسلیمِ امر:
بیضاویؒ نے واضح کیا کہ قبر کے عذاب کی کیفیت اور تعداد (99) ایک غیبی حقیقت ہے۔ اس میں عقل کو دخل نہیں دینا چاہیے، بلکہ اسے ویسے ہی ماننا چاہیے جیسے حدیث میں آیا ہے (بغیر تکلف کے)۔

(2)توقیفیت کا اصول:
عبادات کی تعداد (رکعات، طواف وغیرہ) اور غیبیات کی تعداد (جہنم کے دروازے، قبر کے اژدہے وغیرہ) میں قیاس اور اجتہاد جائز نہیں۔ یہ صرف وحی سے معلوم ہوتا ہے، اور جیسے آیا ہے ویسے ایمان لانا واجب ہے۔

(3)اسمائے حسنیٰ سے ربط:
یہ ایک بہت عمدہ اشارہ ہے کہ اللہ کے ناموں سے محبت اور ان پر ایمان انسان کو عذاب سے بچاتا ہے، جبکہ ان سے اعراض کرنے والے کو عذاب گھیر لیتا ہے۔ (یہ وہ نکتہ ہے جو عام وعظ و نصیحت میں بھی استعمال ہوتا ہے)۔

(4)تأویل کی گنجائش اور حد:
بیضاویؒ نے مؤول معنی (کثرت اور مصائب) کو بھی جائز رکھا، مگر اسے نہ تو پہلی دلیل بنایا اور نہ اسے نص پر مقدم کیا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ علماء متقدمین جہاں نص کو ظاہر پر رکھتے تھے، وہاں متشابہات میں عقلی توجیہات کو بطورِ احتمال بیان کرتے تھے، مگر انہیں قطعی نہیں گردانتے تھے۔









شرح مظهر الدين الزيدانيؒ (متوفی 727ھ) :

قوله: "يُسلَّط" : یہ "تسلیط" سے ماخوذ ایک مفعول کا صیغہ (مضارع مجہول) ہے، جس کے معنی ہیں کہ کسی کو کسی پر موکل (مقرر) کیا جائے تاکہ وہ اسے عذاب اور اذیت پہنچائے۔

(التنِّين) : پہلے نون پر تشدید کے ساتھ، یہ سانپوں کی ایک قسم ہے جس میں بہت زیادہ زہر ہوتا ہے۔

(نَهَشَ) اور (لَدَغَ) : دونوں کے ماضی اور مستقبل کا صیغہ (فتحہ کے ساتھ) ہے، اور لغت میں ان دونوں کے معانی ایک ہی ہیں۔ ان دونوں الفاظ کو ایک ساتھ ذکر کرنا یا تو تاکید کے لیے ہے، یا عذاب کی مختلف اقسام کو بیان کرنے کے لیے، کیونکہ کبھی "نہش" (ڈسنا) "لدغ" (کاٹنا) سے زیادہ تکلیف دہ ہو سکتا ہے اور کبھی اس کے برعکس۔

"حتى تقوم الساعة" : یعنی یہ عذاب قیامت کے دن تک جاری رہے گا۔

قوله: "لو أن تنِّينًا منها نفخَ في الأرض لَمَا أنبتت خضراءَ" : یہ اس (اژدہے) کے زہر کی شدت اور منہ کی حرارت کو بیان کر رہا ہے۔ یعنی اگر اس کے منہ کی ہوا اور حرارت زمین تک پہنچ جائے تو زمین کوئی سبزہ نہ اگائے، اور زمین اس کی حرارت سے جل جائے، یہاں تک کہ اس میں کوئی سبز پودا یا درخت باقی نہ رہے۔

(تسعة وتسعين) کی تحدید (تخصیص) کے بارے میں اختلاف ہے:

"الأصح" (سب سے زیادہ صحیح قول): یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے وحی کے ذریعے اس عدد (۹۹) کو اس لیے مخصوص کیا کہ آپ کو اس کی حکمت معلوم تھی، اور اسے آپ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ جیسے آپ ﷺ نے استغفار کو ستر (۷۰) مرتبہ یا سو (۱۰۰) مرتبہ وغیرہ کے ساتھ مخصوص کیا (یہ بھی توقیفی ہے)۔

اور ایک قول (قيل) یہ ہے: کہ اسے ۹۹ کے ساتھ اس لیے مخصوص کیا گیا کیونکہ اللہ تعالیٰ کے ۹۹ نام ہیں، ہر نام کسی نہ کسی صفت (جیسے رحمن، رحیم، ملک) سے ماخوذ ہے، اور اس کی بحث اپنی جگہ آئے گی (ان شاء اللہ)۔

کافر نے ان ناموں اور ان صفات کا انکار کیا، اور ان ناموں والے (اللہ) کے ساتھ شرک کیا، اس لیے ہر نام کے بدلے اس پر ایک اژدہا مسلط کر دیا گیا۔ اور مؤمنین کے لیے ہر نام کے بدلے جسے انہوں نے مانا، رحمت حاصل ہوئی، جیسا کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

"بے شک اللہ کی ایک سو (۱۰۰) رحمتیں ہیں، ان میں سے ایک رحمت اس نے جنوں، انسانوں، چوپایوں اور کیڑوں کے درمیان نازل فرمائی، جس کے ذریعے وہ ایک دوسرے پر شفقت اور رحم کرتے ہیں، اور جس کے ذریعے وحشی جانور اپنے بچوں پر مہربان ہوتے ہیں، اور ۹۹ رحمتیں اس نے اپنے بندوں پر رحم کرنے کے لیے (آخرت کے لیے) روک رکھی ہیں۔"

"التعاطف" : دو افراد کے درمیان شفقت کا تبادلہ، اور "العطف": شفقت اور رحمت ہے۔



شرح مظهر الدين الزيدانيؒ (متوفی 727ھ) :

قوله: "يَكْتَشِرون" یعنی وہ مسکرا رہے تھے (تبسم کر رہے تھے)۔

"لو أكثرتُمْ ذكرَ هادِمِ اللذَّات لشغلَكُم" یعنی یہ (موت کا ذکر) تمہیں اس چیز سے روک دے گا جو میں دیکھ رہا ہوں۔ "عما أرى" سے مراد جو میں تم میں دیکھ رہا ہوں (یعنی مسکراہٹ اور ہنسی)۔ "الموت" (لفظ) "ہادم اللذات" کی تفسیر ہے، یا یہ کہ ایک محذوف فعل کا مفعول ہے، تقدیر: "أعنی الموت" (یعنی میں موت کا ذکر کر رہا ہوں)۔ "لشغلکم" یعنی تمہیں روک دے گا۔

"أما" یعنی "اعلم" (جان لو)۔

"وُلِّيْتُكَ"، "ولی" کے معنی کسی پر قابو پانے یا حاکم بننے کے ہیں۔ یعنی جب تم میرے پاس آ گئے اور میں تم پر حاکم اور قادر ہو گیا، اور تم مجبور و بے بس ہو گئے، اور تم میں کوئی طاقت اور قوت نہ رہی۔

"فسترى صَنيعي بكَ" یعنی تم میرا فعل دیکھو گے، (مومن کے لیے) اس کا مطلب ہے کہ میں تمہارے ساتھ احسان کروں گا۔

"فيلتئم عليه" یعنی قبر کا ہر پہلو اس پر جھک جائے گا اور اسے دبائے گا اور نچوڑے گا۔

"حتى تختلفَ" یعنی اس کی دائیں جانب کی پسلیاں بائیں جانب کی پسلیوں میں اور بائیں جانب کی پسلیاں دائیں جانب کی پسلیوں میں گھس جائیں گی اور آپس میں مل جائیں گی۔

"ويُقَيَّضُ" یعنی اس پر (عذاب کے لیے) موکل (مقرر) کر دیا جائے گا۔ "التنين" سانپ کی ایک قسم ہے۔

"فينهشنه" یعنی وہ اسے ڈسیں گے۔ "حتى يفضى به" یعنی قیامت کے دن تک (یہ عذاب) پہنچا دیا جائے گا۔










شرح ابن الملكؒ (متوفی 854ھ) :

"کافر پر (قبر میں) ننانوے (99) اژدہے مسلط کیے جائیں گے" یعنی انہیں اس پر مقرر کر دیا جائے گا تاکہ وہ اسے عذاب اور اذیت پہنچائیں۔ "تنین" بہت بڑے سانپ کو کہتے ہیں۔

اس عدد (99) کی مخصوص تعیین صرف وحی کے ذریعے معلوم ہو سکتی ہے، عقل اسے خود نہیں جان سکتی۔

پہلا احتمال (بیضاویؒ کی طرح): یہ کہا جا سکتا ہے کہ اللہ کے 99 نام (اسماء الحسنیٰ) ہیں، کافر نے ان ناموں والے (اللہ) کے ساتھ شرک کیا، اس لیے ہر نام کے بدلے اس پر ایک اژدہا مسلط کر دیا گیا۔

دوسرا احتمال (نیا اور اہم اضافہ): یا یہ کہا جا سکتا ہے کہ روایت میں آیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی ایک سو (100) رحمتیں ہیں، جن میں سے ایک رحمت اس نے دنیا میں انسانوں، جنوں، چوپایوں اور کیڑے مکوڑوں کے درمیان نازل فرمائی، جس کے ذریعے وہ ایک دوسرے پر رحم اور شفقت کرتے ہیں، اور باقی 99 رحمتیں اس نے آخرت کے لیے اپنے مومن بندوں کے لیے روک رکھی ہیں۔ پس اس (کافر) پر ہر اس رحمت کے بدلے جو مومنین کے لیے مخصوص ہے، ایک اژدہا مسلط کر دیا گیا (یعنی 99 رحمتوں کے مقابل 99 اژدہے)۔

"تنہشہ وتلدغہ" (وہ اسے ڈسے گا اور کاٹے گا) ان دونوں کے معانی ایک ہی ہیں، اور انہیں ایک ساتھ ذکر کرنا تاکید کے لیے ہے۔ کہا گیا ہے کہ "نہش" (سانپ کا ڈسنا) "لدغ" سے زیادہ شدید ہوتا ہے، کیونکہ اس کا اثر سانپ کے ڈسنے اور کتے کے کاٹنے جیسا عظیم ہوتا ہے۔

"حتیٰ تقوم الساعة" یعنی قیامت تک (یہ عذاب جاری رہے گا)۔

"لو أن تنينًا منها نفخ في الأرض" یعنی اگر ان اژدہوں میں سے ایک بھی زمین پر پھونک مار دے (یعنی اس کے منہ کی گرم ہوا اور حرارت زمین تک پہنچ جائے) تو اس کی حرارت سے زمین اس طرح جل جائے گی کہ وہ کوئی سبزہ (ہری گھاس یا درخت) نہ اگا سکے، یعنی اس میں کوئی نباتات یا درخت باقی نہ رہے۔"



شرح ابن الملكؒ (متوفی 854ھ) :

(ابو سعید خدریؓ سے مروی ہے کہ) نبی کریم ﷺ نماز کے لیے تشریف لائے تو لوگوں کو دیکھا کہ گویا وہ "یکتشرون" ہیں، یعنی "کَشْر" (دانت ظاہر کرنا) سے ہنسی کے لیے دانت کھول رہے ہیں۔

آپ ﷺ نے فرمایا:

"أما" (سنو!) "اگر تم لذتوں کو ہضم کرنے والی (یا ڈھا دینے والی) یعنی موت کا کثرت سے ذکر کرتے تو یہ تمہیں اس (ہنسی مذاق) سے غافل کر دیتی جو میں دیکھ رہا ہوں۔"

(یہاں "الموت" کے لیے تین اعراب جائز ہیں):

رفع بطورِ فاعلِ "شغل" کے،

یا خبرِ مبتدٰی محذوف،

اور نصب بطورِ "اَعْنی" (یعنی مراد) کے،

اور جر بطورِ صفتِ "ہاذم اللذات" کے۔

پس تم موت کا کثرت سے ذکر کرو، یعنی لذتوں کو موت کے ذکر سے تباہ کرو۔

"کیونکہ قبر پر کوئی دن ایسا نہیں آتا مگر وہ (قبر) بولتی ہے: میں اجنبیت کا گھر ہوں، میں تنہائی کا گھر ہوں، میں مٹی کا گھر ہوں، میں کیڑوں کا گھر ہوں۔"

اور جب مومن بندے کو دفن کیا جاتا ہے تو قبر اس سے کہتی ہے: "خوش آمدید! مرحبا!" ("أما" یعنی جان لو!) "بے شک تم میرے اوپر چلنے والوں میں مجھے سب سے زیادہ محبوب تھے۔" (یہاں "أحب" مفعول کے لیے بنا ہوا افعل تفضیل ہے) "آج جب تم میرے سپرد کر دیے گئے (یعنی میں تم پر قادر و حاکم ہو گیا) اور تم میرے پاس آ گئے (یعنی میرے فعل کے تحت مغلوب ہو گئے) تو تم عنقریب میرے ساتھ میرا معاملہ دیکھو گے۔"

راوی کہتے ہیں: پھر اس کے لیے قبر (اتنی) کشادہ کر دی جاتی ہے جہاں تک اس کی نظر پہنچتی ہے، اور اس کے لیے جنت کا ایک دروازہ کھول دیا جاتا ہے۔

اور جب فاجر یا کافر بندے کو دفن کیا جاتا ہے تو قبر اس سے کہتی ہے: "نہ مرحبا اور نہ خوش آمدید! بے شک تم میرے اوپر چلنے والوں میں مجھے سب سے زیادہ ناپسندیدہ تھے۔ آج جب تم میرے سپرد کر دیے گئے اور تم میرے پاس آ گئے تو تم عنقریب میرے ساتھ میرا معاملہ دیکھو گے۔"

راوی کہتے ہیں: پھر قبر اس پر (ہر طرف سے) بند ہو جاتی ہے اور اسے دباتی ہے یہاں تک کہ اس کی پسلیاں ایک دوسرے میں گھس جاتی ہیں (یعنی بعض بعض کے اندر داخل ہو جاتی ہیں)۔

راوی کہتے ہیں: اور رسول اللہ ﷺ نے اپنی انگلیوں سے (اس اختلافِ اضلاع کو) اشارہ کیا، تو آپ ﷺ نے بعض انگلیوں کو بعض کے اندر داخل کیا تاکہ پسلیوں کے آپس میں گھسنے کی تصویر کشی ہو۔ اس میں پسلیوں کے شدید اختلاف (گھسنے) کی طرف اشارہ ہے۔

آپ ﷺ نے مزید فرمایا: "اور اس پر ستر (۷۰) اژدہے مسلط (موکل) کیے جائیں گے۔ اگر ان میں سے ایک بھی زمین پر پھونک مار دے تو زمین جب تک دنیا باقی ہے، کوئی چیز نہ اگائے۔ یہ اسے ڈسیں گے (نہش) اور نوچیں گے (خدش) یہاں تک کہ اسے حساب تک پہنچا دیا جائے۔"

اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "بے شک قبر یا تو جنت کے باغوں میں سے ایک باغ ہے، یا جہنم کے گڑھوں میں سے ایک گڑھا ہے۔"









شرح عبد الحق الدهلويؒ (متوفی 1052ھ) :

(أبو سعيد): راوی کا نام (ابو سعید خدریؓ)۔

قوله: (تسعة وتسعون تنينًا): مصنف (مشکاۃ) کا قول: "ننانوے اژدہے"۔ القاموس میں ہے: "التِّنِّينُ (کسکیت)": بہت بڑا سانپ۔

(تنهسه وتلدغه): "نہس" (بالمہملہ، سین کے ساتھ) کے معنی دانتوں کے کناروں (اطراف) سے (گوشت) کاٹنے کے ہیں، اور "نہش" (بالمعجمہ، شین کے ساتھ) کے معنی پورے دانتوں سے کاٹنے کے ہیں۔ اور روایت "نہس" (مہملہ، سین) کے ساتھ ہے۔ "تلدغہ" (اسے ڈسنا) اس کے لیے تاکید کے منزلہ میں ہے، کیونکہ "لدغ" (ڈسنا) زیادہ شدید ہوتا ہے۔

(العلم بالعدد قطعاً موکول إلى الشارع): اس عدد (۹۹) کا علم قطعی طور پر شارع (نبی ﷺ) کے بتانے پر موقوف ہے، ہماری عقل اسے خود نہیں جان سکتی۔

(وقد يقال: هذه الحيات صورة الأخلاق تمثلت بها): اور (بعض اہلِ علم) نے کہا ہے کہ یہ سانپ دراصل بری اخلاقیات (صفتوں) کی صورتیں ہیں جو (آخرت میں) ان کی مجسم شکل میں ظاہر ہو گئی ہیں۔

(ولعل أصولها في الشارع تسعة وتسعون): اور شاید شرع میں اس (تعداد) کی اصل (بنیاد) ننانوے (۹۹) ہی ہے۔

(والمراد بالسبعين المبالغة والتكثير): اور (دوسری روایت میں جو ۷۰ آیا ہے) اس سے مبالغہ اور کثرت (بہت زیادہ تعداد) مراد ہے، حقیقی عدد نہیں۔

(وقد ذكر التُّورِبِشْتِي وجهًا آخر): اور توربشتی (شارحِ مصابیح) نے اس (تعداد یا اژدہوں کی کیفیت) کی ایک اور (دوسری) توجیہہ بھی ذکر کی ہے (جسے وہ نقل نہیں کر رہے)۔





شرح عبد الحق الدهلويؒ (متوفی 1052ھ) :

(أبو سعيد) : راوی کا نام (ابو سعید خدریؓ)۔

قوله: (يكتشرون) : یہ "کشر" (شین معجمہ کے ساتھ) سے ماخوذ افتعال کا صیغہ ہے، جس کے معنی ہنسی کے لیے دانت ظاہر کرنے کے ہیں۔ اور "کاشره" کہتے ہیں جب کوئی اس کے چہرے پر ہنسے۔ "الصراح" (فارسی لغت) میں ہے: "کشر دندان سپید کردن شتر" (یعنی اونٹ کا دانت ظاہر کرنا) اور "تبسم کردن مردم" (انسان کا مسکرانا)۔

وقوله: (هاذم اللذات) : "ہذم" (ذال معجمہ کے ساتھ) کے معنی کاٹنا ہیں، اور "ہدم" (دال مہملہ کے ساتھ) کے معنی عمارت گرا دینا ہیں۔ سیوطی نے کہا: سہیلی نے صراحت کی ہے کہ روایت معجمہ (ذال) کے ساتھ ہے۔ اور "الحواشی" میں صاحبِ مہمات سے نقل کیا گیا ہے کہ "ہاذم اللذات" (ذال کے ساتھ) کے معنی "کاٹنے والا" ہیں، اور یہ معنی کے اعتبار سے زیادہ مناسب ہے، البتہ بعض نسخوں میں مہملہ (دال) کے ساتھ بھی ہے۔

وقوله: (الموت) : یہ یا تو مجرور ہے، یا مرفوع، اور منصوب ہونا بھی ممکن ہے، اور یہ تمام وجوہ ظاہر ہیں (نحوی اعتبار سے درست ہیں)۔

وقوله: (أما إن كنت) : "أما" حرفِ تنبیہ ہے، اور "إن" مخففہ ہے (یعنی اصل "إنّ" تھی جس کا نون حذف ہو گیا)۔ اور "إلي" کا تعلق "أحب" سے ہے۔

وقوله: (فإذ وليتك) : یہ ماضی کے صیغے (متکلم وحدہ) پر ہے، یا تو "التولية" سے مجهول (یعنی مجھے حاکم بنایا گیا)، یا "الولاية" سے معلوم (یعنی میں حاکم بن گیا)۔ یعنی تم پر حاکم اور قادر بنا دیا گیا / بن گیا۔

و(تختلف أضلاعه) : یعنی اس کی پسلیاں ایک دوسرے میں داخل ہو جائیں گی۔

وقوله: (ويقيض له) : "قیض اللہ فلاناً لفلان" یعنی اللہ نے اسے اس پر مسلط اور موکل کر دیا۔ یہ اس حدیث میں گزر چکا ہے:

"ما أکرم شاب شیخاً إلا قیض اللہ له من یکرمه" (جس جوان نے کسی بوڑھے کا احترام کیا، اللہ اس کے لیے ایسا شخص پیدا کرتا ہے جو اس کا احترام کرے)۔

وقوله: (فَيَنْهَسْنَهُ) : "نہس اللحم" (منع اور فرح کے وزن پر) یعنی گوشت کو اگلے دانتوں سے کاٹ کر نوچنا۔ (ويخدشنه) : "خدش الجلد" یعنی چمڑی کو کسی لکڑی یا اسی طرح کی چیز سے پھاڑنا یا چھیلنا۔

وقوله: (من حفر النار) : اور بعض روایات میں "من حفر النیران" (جمع کے ساتھ) ہے۔







شرح الملا على القاريؒ (متوفی 1014ھ) :

(لَيُسَلَّطُ): یعنی قسم ہے! اس پر (کافر پر) اس کی قبر میں عذاب اور اذیت کے لیے (ایک مخلوق) موکل کی جائے گی۔ (تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ تِنِّينًا): یعنی ۹۹ بہت بڑے، زہریلے سانپ (اژدہے)۔ اس عدد کی خصوصیت (تخصیص) کا سبب وحی کے سوا کسی کو معلوم نہیں۔

پہلا احتمال (اسماء سے ربط): کہا جا سکتا ہے کہ اللہ کے ۹۹ نام ہیں، کافر نے ان ناموں والے (اللہ) کے ساتھ شرک کیا، تو ہر نام کے بدلے ایک اژدہا مسلط کیا گیا۔

دوسرا احتمال (رحمتوں سے ربط - ابن ملک کا قول): یا یہ کہا جائے کہ روایت میں ہے کہ اللہ کی ۱۰۰ رحمتیں ہیں، ایک دنیا میں نازل فرمائی (جس سے انسان، جن، چوپائے اور کیڑے سب ایک دوسرے پر شفقت کرتے ہیں اور وحشی جانور اپنے بچوں پر مہربان ہوتے ہیں)، اور ۹۹ رحمتیں آخرت کے لیے مومنین کے لیے روک رکھی ہیں۔ پس کافر پر ہر اس رحمت کے مقابلے میں جو مومنین کے لیے ہے، ایک اژدہا مسلط کیا جائے گا۔ (یہ ابن الملک کا قول ہے)۔

تیسرا احتمال (اخلاقِ ذمیمہ سے ربط - امام غزالیؒ کا قول): اور حجۃ الاسلام (امام غزالیؒ) نے فرمایا: اژدہوں کی تعداد اس (کافر) کی اخلاقِ ذمیمہ (بری عادات) کی تعداد کے برابر ہے، کیونکہ یہ بری اخلاقیات آخرت میں حیوانات (جانداروں) کی صورت اختیار کر لیں گی، اس لیے کہ دنیا صُورت (ظاہری شکل) کا عالم ہے اور آخرت معنیٰ (باطنی حقیقت) کا عالم۔

طیبیؒ کا قول اور ملا علی قاریؒ کا ترجیحی موقف: طیبیؒ نے کہا: اژدہوں سے مراد وہ "تبعات" (گناہوں کے وبال) اور "مکروہات" (ناگوار چیزیں) ہیں جو اس شخص پر نازل ہوں گی، اور عربی زبان میں یہ (مجازی) گنجائش ضرور موجود ہے، لیکن "اہلِ عقل" کے لیے ظاہر (لفظی معنی) کو اختیار کرنا زیادہ بہتر (اولیٰ) ہے۔ اور اس (عذاب) کو عقلی دلائل سے محال قرار دینا اس شخص کا طریقہ ہے جس کا دین میں کوئی حصہ نہیں (یعنی ملحدانہ طرز فکر ہے)۔ اللہ ہمیں عقل کی لغزش اور سینے کے فتنے سے بچائے۔

(تَنْهَسُهُ): مؤنث کے صیغے کے ساتھ (اور مذکر بھی منقول ہے)۔ "نہس" (بالمہملہ) اور "نہش" (بالمعجمہ) دونوں روایات ہیں۔ النجایہ میں ہے: "نہس" دانتوں کے کناروں سے گوشت کاٹنا، اور "نہش" پورے دانتوں سے (زور سے) کاٹنا ہے۔ القاموس میں ہے: نہَسَ (منع و سمع کے وزن پر) گوشت کو اگلے دانتوں سے کاٹ کر نوچنا، اور نہَشَ اسے ڈسنا، کاٹنا یا پچھلے دانتوں سے کاٹنا ہے (جبکہ "سین" کے ساتھ کناروں سے کاٹنا ہے)۔

(وَتَلْدَغُهُ): یعنی اسے ڈسے گا۔ کہا گیا: "نہس" اور "لدغ" ہم معنی ہیں، اور دونوں کو تاکید کے لیے یا عذاب کی اقسام بیان کرنے کے لیے اکٹھا کیا گیا۔ ابہریؒ نے کہا: نہس زہر بغیر دانت سے کاٹنا (پھاڑنا) ہے، جبکہ لدغ زہر کے اخراج کے ساتھ دانت مارنا ہے، بغیر کاٹے۔

(حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ): قیامت تک۔ (لَوْ أَنَّ تِنِّينًا مِنْهَا نَفَخَ فِي الْأَرْضِ) یعنی اگر ان میں سے ایک اژدہے کی منہ کی گرم ہوا اور حرارت زمین تک پہنچ جائے تو (مَا أَنْبَتَتْ خَضِرًا) یعنی زمین کوئی ہری نباتات نہ اگائے (کچھ روایت میں "خضراء" حبہ یعنی ہری دانہ بھی ہے)۔

رواہ الدارمی ورَوَى التِّرْمِذِيُّ نَحْوَهُ: یعنی دارمی نے اس لفظ کے ساتھ روایت کیا، اور ترمذی نے بمعنیٰ روایت کیا، اور اس میں "۹۹" کی بجائے "۷۰" (اژدہے) کا ذکر ہے۔

عدد ۹۹ اور ۷۰ میں تطبیق (جمع):

عینیؒ نے کہا: یہ (۷۰ والی) روایت ضعیف ہے۔

ابن حجرؒ نے کہا: اگر دونوں ثابت ہوں تو جمع کیا جائے گا کہ ۹۹ بڑے (پیشوا) کفار کے لیے اور ۷۰ تابع (پیچھے چلنے والے) کفار کے لیے ہیں۔

یا: عربی زبان میں ۷۰ کثرت (بہت زیادہ) کے لیے بولا جاتا ہے، تو یہ (۷۰) مجمل (مختصر) ہے اور (۹۹) اس کی تفصیل و وضاحت ہے۔

ملا علی قاریؒ کا اضافی نکتۂ نظر: میں (ملا علی قاری) کہتا ہوں: ایک اور احتمال یہ بھی ہے کہ یہ اختلاف کفار کے مختلف درجات کی وجہ سے ہے، کیونکہ امام غزالیؒ نے صراحت کی ہے کہ جہنم میں کافرِ غنی (مالدار) کا عذاب کافرِ فقیر (غریب) کے عذاب سے زیادہ سخت ہے۔




شرح الملا على القاريؒ (متوفی 1014ھ) :

(صحابی) کہتے ہیں کہ نبی ﷺ نماز ادا کرنے کے لیے (گھر سے) نکلے۔ ظاہر اور مقامِ گفتگو کا تقاضا یہ ہے کہ یہ نمازِ جنازہ تھی، کیونکہ ثابت ہے کہ آپ ﷺ جب جنازہ دیکھتے تو آپ پر کآبہ (شدید غم) طاری ہو جاتا اور آپ کم بولتے تھے۔

(فَرَأَى النَّاسَ كَأَنَّهُمْ يَكْتَشِرُونَ) یعنی لوگوں کو دیکھا کہ گویا وہ ہنس رہے ہیں۔ یہ "کشر" سے ہے، جس کے معنی ہنسنے کے لیے دانت ظاہر کرنے کے ہیں۔ (یہاں) تاء (تكشیر) شاید مبالغہ کے لیے ہے۔ القاموس میں ہے: کَشَّرَ عَنْ أَسْنَانِهِ: اس نے اپنے دانت ظاہر کیے، خواہ ہنسی ہو یا غیر ہنسی۔ اس سے معلوم ہوا کہ انہوں نے انتہائی ہنسی اور بکثرت گفتگو کو جمع کر لیا تھا۔ توربشتی رحمہ اللہ نے کہا: یعنی وہ ہنس رہے تھے، اور لغت میں مشہور "کسر" (کشْر) ہے۔

(قَالَ: " أَمَا "): "أما" (مخفف) کے ساتھ ہے تاکہ اس غفلتِ خوابیدہ پر تنبیہ ہو جو ہنسنے اور باتیں کرنے پر ابھارتی ہے۔

(" إِنَّكُمْ لَوْ أَكْثَرْتُمْ ذِكْرَ هَادِمِ اللَّذَّاتِ ") : اصل السیّد اور اکثر معتمد نسخوں میں دالِ مہملہ (ہادم) ہے، اور بعض میں ذالِ معجمہ (ہاذم) ہے۔ سیوطی رحمہ اللہ نے ترمذی کی حاشیہ میں اسی (ہاذم) پر اکتفا کیا ہے۔ القاموس میں ہے: ہَذَمَ (معجمہ) کے معنی تیزی سے کاٹنا اور کھانا، اور ہَدَمَ (مہملہ) کے معنی عمارت کو گرا دینا (یعنی لذتوں کو تباہ کرنے والا)۔

(" أَوِ الْكَافِرُ "): یہ راوی کا شک ہے، تنویع (مختلف قسم) کے لیے نہیں۔ کتاب و سنت کا طریقہ ہے کہ دونوں گروہوں (مومن اور کافر) کا حکم دونوں جہانوں میں بیان کیا جائے، اور مومنِ فاسق کا حال چھوڑ دیا جائے (اس پر سکوت کیا جائے) تاکہ اس پر پردہ رہے، یا رجاء اور خوف کے درمیان رہے، نہ کہ منزلہ بین المنزلتین (معتزلہ کے عقیدہ) کو ثابت کرنے کے لیے، جیسا کہ معتزلہ نے گمان کیا۔

(" قَالَ لَهُ الْقَبْرُ: لَا مَرْحَبًا وَلَا أَهْلًا، أَمَا إِنْ كُنْتَ لَأَبْغَضَ مَنْ يَمْشِي عَلَى ظَهْرِي إِلَيَّ، فَإِذَا وُلِّيتُكَ الْيَوْمَ وَصِرْتَ إِلَيَّ فَسَتَرَى صَنِيعِي بِكَ ". قَالَ): یعنی نبی ﷺ نے فرمایا: (" فَيَلْتَئِمُ ") یعنی قبر اس پر بند (تنگ) ہو جاتی ہے (" عَلَيْهِ حَتَّى تَخْتَلِفَ أَضْلَاعُهُ ") یعنی اس کی پسلیاں ایک دوسرے میں گھس جاتی ہیں، اور ایک روایت میں ہے: یہاں تک کہ اس کی پسلیاں آپس میں مل جائیں اور باہم داخل ہو جائیں۔

(قَالَ): راوی (ابو سعید) کہتے ہیں: (" وَقَالَ ") یعنی آپ ﷺ نے اشارہ کیا (" رَسُولُ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - بِأَصَابِعِهِ ") اپنی مبارک انگلیوں سے (" فَأَدْخَلَ بَعْضَهَا ") یعنی دائیں ہاتھ کی انگلیوں کو (" فِي جَوْفِ بَعْضٍ ") دوسری (بائیں ہاتھ) کی انگلیوں کے اندر داخل کیا۔

اس میں اشارہ ہے کہ قبر کا تنگ ہونا اور پسلیوں کا ایک دوسرے میں گھسنا حقیقی (جسمانی) ہے**، نہ کہ صرف حال کے تنگی کے لیے مجاز، اور نہ ہی اختلاف (گھسنا) محض مبالغہ ہے، جیسا کہ بعض ناقص عقل والوں نے گمان کیا، یہاں تک کہ انہوں نے عذابِ قبر کو صرف روحانی قرار دے دیا، جسمانی نہیں۔ صحیح یہ ہے کہ آخرت کا عذاب اور نعمت دونوں (روح اور جسم) سے متعلق ہیں۔

(قَالَ): یعنی نبی ﷺ نے فرمایا: (" وَيُقَيَّضُ ") یعنی اس پر مسلط اور موکل کر دیا جاتا ہے (" لَهُ ") یعنی خصوصی طور پر اس کے لیے (ورنہ وہ اس پر ہی ہے) (" سَبْعُونَ تِنِّينًا ") یعنی ستر بہت بڑے سانپ (اژدہے)، جسے فارسی میں "اَزْدَرْد" اور عربی میں "اَفْعٰی" کہتے ہیں۔

عدد ۷۰ کے دو احتمالات ہیں: تحدید (یقینی تعداد) اور تکثیر (بکثرت)۔ دوسرے (تکثیر) کی تائید اس روایت سے ہوتی ہے جو احیاء العلوم میں ابوہریرہؓ سے مرفوعاً مذکور ہے:

"کیا تم جانتے ہو کہ آیت {فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا} کس بارے میں نازل ہوئی؟ صحابہ نے کہا: اللہ اور اس کا رسول بہتر جانتے ہیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: یہ کافر کا قبر کا عذاب ہے، اس پر ننانوے (۹۹) اژدہے مسلط کیے جائیں گے۔ کیا تم جانتے ہو تنین کیا ہے؟ وہ ننانوے سانپ ہیں، ہر ایک کے ننانوے سر ہوں گے، وہ اسے نوچیں گے، چاٹیں گے اور قیامت کے دن تک اس کے جسم میں پھونکیں گے۔"

(" لَوْ أَنَّ وَاحِدًا مِنْهَا نَفَخَ ") یعنی اگر ان میں سے ایک بھی (پھونک مارے / سانس لے) (" فِي الْأَرْضِ مَا أَنْبَتَتْ ") یعنی زمین (" شَيْئًا ") کوئی چیز نہ اگائے (" مَا بَقِيَتِ الدُّنْيَا ") یعنی جب تک دنیا باقی ہے (تب تک زمین بنجر رہے)۔

(" فَيَنْهَسْنَهُ ") : "نہس" (سین مہملہ کے ساتھ) کے معنی ڈسنا ہیں۔ القاموس میں ہے: نہَسَ اللحم (منع و فرح کے وزن پر) گوشت کو اگلے دانتوں سے کاٹ کر نوچنا۔ (" وَيَخْدِشْنَهُ ") یعنی نوچیں گے / کھرچیں گے۔ (" حَتَّى يُفْضِيَ ") یعنی پہنچا دے (" بِهِ ") یعنی کافر کو (" إِلَى الْحِسَابِ ") یعنی حساب تک، اور پھر اس کے بعد عذاب تک۔

اس میں دلیل ہے کہ کافر کا حساب ہوگا، اس کے خلاف جو بعض لوگوں نے گمان کیا کہ کافر بغیر حساب کے جہنم میں داخل ہوگا۔ البتہ اگر کہا جائے کہ یہاں "حساب" سے مراد "جزا" (سزا) ہے، تو (بات الگ ہے) اور آیاتِ ظاہرہ (سورۃ القارعہ: {وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ}) صریح ہیں کہ ان کا حساب ہوگا۔ ہاں! ممکن ہے کہ بعض سرکش عاصی کفار بغیر حساب و کتاب کے جہنم میں داخل ہوں، جیسے بعض مومنین جو صبر اور توکل میں مبالغہ کرنے والے ہیں، وہ بھی بغیر حساب کے (جنت میں) داخل ہوں گے، جیسا کہ پہلے گزر چکا ہے۔ اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔

(قَالَ) : راوی کہتے ہیں: (" وَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ") یعنی اسی مقام پر یا کسی اور وقت آپ ﷺ نے فرمایا: (" إِنَّمَا الْقَبْرُ رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ، أَوْ حُفْرَةٌ مِنْ حُفَرِ النَّارِ ") بے شک قبر یا تو جنت کے باغوں میں سے ایک باغ ہے، یا جہنم کے گڑھوں میں سے ایک گڑھا ہے۔ (ترمذی کی روایت میں "النار" واحد ہے، اور بعض نسخوں میں "النِّیران" جمع ہے)۔

طیبی رحمہ اللہ نے کہا: "من حفر النار" اسی طرح جامع ترمذی، جامع الاصول اور مشکاۃ کے اکثر نسخوں میں ہے، اور بعض میں "النیران" (جمع) ہے۔




















گگگگ