ظلم
ظُلمت(تاریکی): روشنی کی عدم موجودگی، اور اس کی جمع: ظُلُمات(تاریکیاں)ہیں۔
اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
یا جیسے گہرے سمندر میں اندھیرا
[سورۃ النور:40]
دوسروں کے اوپر اندھیرے
[سورۃ النور:40]
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
وہ کون ہے جو خشکی اور سمندر کی تاریکیوں میں تمہاری رہنمائی کرتا ہے۔
[سورۃ النمل:63]
اور تاریکیوں اور روشنی کو بنایا؟
[سورۃ الانعام:1]
اور اس سے جہالت، شرک اور بے حیائی کا اظہار ہوتا ہے، جس طرح روشنی ان کے مخالف کو ظاہر کرتی ہے۔
اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
وہ ان کو اندھیروں سے روشنی میں لاتا ہے۔
[البقرہ:257]
اپنی قوم کو اندھیروں سے نکال کر روشنی کی طرف لانے کے لیے۔
گویا وہ اندھا ہے۔
[تھنڈر:19]
اور سورۃ الانعام میں اس کا فرمان ہے:
اور ہماری آیتوں کو جھٹلانے والے بہرے اور اندھیرے میں گونگے ہیں۔
چنانچہ فرمایا:
وہ مر گیا سائے میں۔
یہاں ان کے اس قول میں اندھے پن کا موضوع ہے:
بہرا گونگا اندھا
[البقرہ:18]
اور اس کا قول:
تین اندھیروں میں
[الزمر:6]
یعنی:
پیٹ، بچہ دانی، نال، اور تاریک ترین فلاں: یہ اندھیرے میں ہوا۔
اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
پھر ان پر ظلم کیا گیا۔
[یٰس:37]
ظلم کی تعریف:
ظلم کہتے ہیں ناحق کسی کے حق میں عمل دخل کرنا
یا
کسی کے حق سے زیادتی کرنا۔
[نضرۃ النعیم:10/4872]
علاوہ ازیں حق بات جو دائرے کے مرکزی نقطے کی طرح صرف اور صرف ایک ہوتی ہے، اس سے تجاوز کو بھی ظلم کہا جاتا ہے۔ خواہ وہ تجاوز کم ہو یا زیادہ، اس لیے بڑا گناہ ہو یا چھوٹا سب پر ظلم کا لفظ بولا جاتا ہے، دیکھیئے آدم علیہ السلام سے خطا ہوئی تو انہیں ظالم کہا گیا اور ابلیس کو بھی ظالم کہا گیا، حالانکہ دونوں میں بے حد فرق ہے۔
[مفردات،امام راغب:1/537]
ظلم کی لغوی تعریف:
اور اہل زبان اور بہت سے علماء کے نزدیک ناانصافی: کسی چیز کو اس کی مناسب جگہ کے علاوہ کسی دوسری جگہ پر رکھنا، یا تو اسے گھٹا کر یا بڑھا کر، یا اس کے وقت یا جگہ سے ہٹ کر۔
ظلم تین ہیں:
پہلا: انسان اور اللہ تعالیٰ کے درمیان ظلم، جس میں سب سے بڑا کفر، شرک اور نفاق ہے، اور اسی لیے فرمایا:
شرک بہت بڑا ظلم ہے۔
[سورۃ لقمان:13]
اور وہ (کسی چیز کو اس کی جگہ کے علاوہ جگہ میں رکھنا) ہے، زیادتی کرنا، حد سے آگے بڑھ جانا اور درمیاں سے ہٹ جانا۔ پھر اس کا استعمال بڑھتا گیا یہاں تک کہ ہر زیادتی کا نام ظلم رکھ دیا گیا۔
ظالموں میں سے نہ ہونے کی دعا:
رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّٰلِمِينَ
اے ہمارے رب! ہمیں ظالموں کے ساتھ نہ ملا۔
[سورۃ الاعراف،آیت 47]
ظلم کی اقسام:
حَدَّثَنَا الرَّبِيعُ ، عَنْ يَزِيدَ ، عَنْ أَنَسٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " الظُّلْمُ ثَلاثَةٌ : فَظُلْمٌ لا يَتْرُكُهُ اللَّهُ ، وَظُلْمٌ يُغْفَرُ ، وَظُلْمٌ لا يُغْفَرُ ، فَأَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي لا يُغْفَرُ فَالشِّرْكُ لا يَغْفِرُهُ اللَّهُ ، وَأَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي يُغْفَرُ فَظُلْمُ الْعَبْدِ فِيمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ رَبِّهِ ، وَأَمَّا الَّذِي لا يُتْرَكُ فَقَصُّ اللَّهِ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ " .
حَتَّى يَدِينَ لِبَعْضِهِمْ مِنْ بَعْضٍ .
[البحر الزخار بمسند البزار 10-13 » بَقِيَّةُ مُسْنَدِ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ » زِيَادٌ النُّمَيْرِيُّ عَنْهُ ۔۔۔ رقم الحديث: 2029(6493)]
ترجمہ:
حضرت انسؓ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ارشاد فرمایا:
ظلم کی تین (3) قسمیں ہیں: ایک ظلم وہ ہے جسے اللہ تعالیٰ معاف نہیں فرمائیں گے، اور ایک ظلم وہ ہے جسے معاف فرمادیں گے، اور ایک ظلم وہ جسے معاف نہیں کریں گے۔
تو جس ظلم کو بخش نہیں فرمائیں گے وہ شرک ہے [اللہ نے فرمایا: بیشک شرک عظیم ظلم ہے(لقمان:13)]۔ اور جس ظلم کو معاف فرمادیں گے تو وہ بندوں کا (اپنی جانوں پر) ظلم ہے جس کا تعلق بندے اور اس کے رب سے ہے۔
اور وہ ظلم جسے نہیں چھوڑیں گے تو وہ بعض بندوں کا بعض پر ظلم وستم ہوگا، یہاں تک کہ ایک دوسرے سے بدلہ لےلیں گے۔
[مسند ابوداود الطيالسى:2109، مسند البزار:6493، صحيح الجامع:3961، السلسلة الصحيحة:1927]
تشریح:
شرح الصنعاني:
(الظلم) ابن حجر نے کہا: کسی چیز کو اس کے شرعی مقام کے علاوہ رکھنا ہے۔
(ثلاثة) تین اقسام۔
(فظلم لا يغفره الله) سوائے توبہ کے معاف نہیں ہوگا۔
(وظلم يغفره) اللہ کے فضل سے اگر چاہے تو معاف کر دے گا، یہ آیت سے مقید ہے۔
(وظلم لا يتركه) یعنی اللہ اس کا مطالبہ کرنا نہیں چھوڑے گا۔
(فأما الظلم الذي لا يغفره الله فالشرك) اور قرآن میں اس کی نص ہے: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ} [النساء: 48]۔
(قال الله تعالى: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}) [لقمان:13] اسے ظلم کہنے اور اس کی عظمت کی دلیل یہ ہے کہ اس نے عبادت کو غیر اللہ کے لیے رکھ کر اس کے صحیح مقام سے ہٹا دیا۔
(وأما الظلم الذي يغفره الله) جسے چاہے معاف کرے، یہاں سنت کا اطلاق قرآن سے مقید ہے۔
(فظلم العباد أنفسهم) اپنے مالک اور پیدا کرنے والے کی اطاعت کو ترک کرنے سے۔
(فيما بينهم وبين ربهم) ایسے معاملات جن میں دوسروں کا کوئی حق نہ ہو۔
(وأما الظلم الذي لا يتركه الله فظلم العباد بعضهم بعضاً) وہ ظلم جو بندے آپس میں کرتے ہیں، اللہ اسے نہ چھوڑے گا، نہ معاف کرے گا، بلکہ اس پر سزا دے گا جب تک کہ دونوں کے درمیان مقدمہ نہ چل جائے، یا صاحبِ حق معاف کر دے، یا اللہ خود اسے عوض دے دے، جیسا کہ احادیث میں تفصیل ہے۔ (حتى يدير) یعنی بدلہ لے، ایک سے دوسرے کا بدلہ لے۔"
[التنویر شرح الجامع الصغير:5337]
شرح المناوي:
"ظلم" (ابن حجر نے کہا:) کسی چیز کو اس کے شرعی مقام کے علاوہ رکھنا ہے۔ یہ تین قسم کا ہے:
ظلم جسے اللہ معاف نہیں فرمائے گا – وہ شرک ہے، اللہ فرماتا ہے: "بے شک شرک بہت بڑا ظلم ہے"۔
اور ظلم جسے اللہ معاف فرما دے گا – وہ بندوں کا اپنے اوپر ظلم ہے جو ان کے اور ان کے رب کے درمیان ہے۔
اور ظلم جسے اللہ چھوڑے گا نہیں – وہ بندوں کا آپس میں ایک دوسرے پر ظلم ہے، یہاں تک کہ وہ ایک سے دوسرے کا بدلہ لے لے۔
شرح اور اضافی وضاحت:
حضرت ابن مسعود رضی اللہ عنہ کہتے ہیں: جب آیت {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} [الأنعام: 82] نازل ہوئی تو صحابہ پر گراں گزری، انہوں نے عرض کیا: یا رسول اللہ! ہم میں سے کون ہے جس نے اپنے نفس پر ظلم نہ کیا ہو؟ آپ ﷺ نے فرمایا: "یہاں ظلم سے مراد شرک ہے۔ کیا تم نے صالح بندے (لقمان) کا قول نہیں سنا: 'بے شک شرک بہت بڑا ظلم ہے'؟"
اس سے معلوم ہوا کہ مطلق ظلم (بغیر قید کے) کفر مطلق ہے، جیسا کہ اللہ فرماتا ہے: "کافر ہی ظالم ہیں" [البقرہ: 254]، ان کے لیے قیامت میں کوئی شفیع نہیں ہوگا۔
تنبیہ: ابن عربی نے کہا: "بندوں کا ظلم یہ ہے کہ وہ ان کا واجب حق ادا کرنے سے روکیں، اور یہ کبھی اس طرح ہوتا ہے کہ وہ کسی مسکین کو دیکھ کر اس کی ضرورت پوری کرنے اور اس کی مشکلات دور کرنے کی استطاعت رکھتے ہوئے بھی اسے نظر انداز کر دیں۔"
(یہ حدیث طیالسی اور بزار نے حضرت انس سے روایت کی ہے، اور ہیثمی نے کہا: بزار نے اسے اپنے شیخ احمد بن مالک القشیری سے روایت کیا ہے جسے میں نہیں جانتا، اور باقی راویوں کو ان کے ضعف کے باوجود ثقہ کہا گیا ہے)۔"
[فیض القدیر شرح الجامع الصغير للمناوی:5355]
ظلم کی تین قسمیں ہیں:
الف: اللہ تعالی کے متعلق ظلم:
اس کی سب سے بڑی قسمیں کفر، شرک او نفاق ہے کیونکہ مشرک اللہ کا حق مخلوق کو دیتا ہے، اسی لیے اللہ تعالی نے فرمایا:
﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ﴾ [لقمان: 13]
’’ یقینا شرک بہت بڑا ظلم ہے۔‘‘
اور فرمایا:
﴿وَيَقُولُ الْأَشْهَادُ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ﴾ [هود:11/ 18]
’’ اور گواہ کہیں گے یہی لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب پر جھوٹ بولا خبر دار! اللہ کی لعنت ہے ظالموں پر۔‘‘
ب: لوگوں پر ظلم:
ان آیات میں یہی مراد ہے:
﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا﴾ [الشوری: 42]
’’برائی کا بدلہ برائی ہے اس جیسی۔‘‘
اور فرمایا:
﴿إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ [42/ 40]
’’ یقینا وہ ظالموں سے محبت نہیں کرتا۔‘‘
﴿إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ﴾ [الشوری:42]
’’صرف ان لوگوں پر گرفت ہے جو لوگوں پر ظلم کرتے ہیں۔‘‘
ج: اپنی جان پر ظلم :
ان آیات میں یہی مراد ہے:
﴿فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ﴾ [الفاطر: 35/ 32]
’’ پھر ان میں بض اپنی جان پر ظلم کرنے والے ہیں۔‘‘
اور فرمایا:
﴿ظَلَمْتُ نَفْسِي﴾ [القصص: 28/ 16]
’’ میں نے اپنی جان پر ظلم کیا۔‘‘
اور فرمایا:
﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 2/ 35]
’’ پس تم دونوں ظالموں میں سے ہو جاؤ گے۔‘‘
ان تینوں قسموں میں سے درحقیقت انسان اپنے آپ پر ہی ظلم کرتا ہے کیونکہ ان سب کا وبال اس کی جان پر ہی پڑنے والا ہے ، اللہ تعالی نے فرمایا:
﴿وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾
[الأعراف: 7/ 160]
’’ اور انہوں نے ہم پر ظلم نہیں کیا بلکہ اپنے آپ پر ہی ظلم کیا کرتے تھے۔‘‘
3۔ ظلم قیامت کے دن کئی اندھیرے ہو گا، اندھیروں میں سے مراد یا تو حقیقی اندھیرے ہیں یعنی ظالم کو قیامت کے دن روشنی نصیب نہیں ہو گی، جس سے وہ صحیح راستہ معلوم کر سکے جبکہ اہل ایمان کا حال یہ ہو گا:
﴿نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ﴾ [التحریم: 66/8 ]
’’ ان کا نور ان کےآگے اور ان کے دائیں طرف دور رہا ہو گا۔‘‘
یا قیامت کے دن کی سختیاں مراد ہیں جیسا کہ
﴿قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ﴾ [الأنعام: 6/ 63]
’’ کہہ دیجئے! جو تمہیں خشکی اور سمندروں کے اندھیروں سے نجات دیتا ہے۔‘‘
اس آیت میں مذکورہ ظلمات کی تفسیر یہ بھی کی گئی ہے کہ اس سے مراد سختیاں ہیں یا قیامت کے دن ظلم کی جو سزائیں ملیں وہ مراد ہیں۔ (سبل)
4۔ ظلم قیامت کے دن کئی اندھیرے ہو گا، کیونکہ وہ کفر و شرک کی صورت یمں ہے تو اس کے مرتکب پر جنت حرام ہے:
﴿إِنَّهُ ُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ﴾ [المائدة: 5/ 72]
’’پکی بات یہ ہے کہ جو اللہ کے ساتھ شریک ٹھہرائے گا اس پر اللہ نے جنت حرام کر دی ہے اور اس کا ٹھکانا آگ ہے۔‘‘
حضرت عائشہ ؓ بیان کرتی ہیں، رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
الدَّوَاوِينُ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ثَلاثَةٌ: دِيوَانٌ لا يَعْبَأُ اللَّهُ بِهِ شَيْئًا، وَدِيوَانٌ لا يَتْرُكُ اللَّهُ مِنْهُ شَيْئًا، وَدِيوَانٌ لا يَغْفِرُهُ اللَّهُ، فَأَمَّا الدِّيوَانُ الَّذِي لا يَغْفِرُهُ اللَّهُ فَالشِّرْكُ، قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: {مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ} [المائدة:٧٢] .
وَأَمَّا الدِّيوَانُ الَّذِي لا يَعْبَأُ اللَّهُ بِهِ شَيْئًا فَظُلْمُ الْعَبْدِ نَفْسَهُ فِيمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ صَوْمِ يَوْمٍ تَرَكَهُ، وَصَلاةٍ تَرَكَهَا، فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَغْفِرُ ذَلِكَ وَيَتَجَاوَزُ إِنْ شَاءَ، وَأَمَّا الدِّيوَانُ الَّذِي لا يَتْرُكُ اللَّهُ مِنْهُ شَيْئًا فَظُلْمُ الْعِبَادِ بَعْضَهُمْ بَعْضًا، الْقِصَاصُ لا مَحَالَةَ "
ترجمہ:
’’اعمال نامے(دفتر) تین قسم کے ہیں، ایک وہ اعمال نامہ جسے اللہ معاف نہیں فرمائے گا، وہ اللہ کے ساتھ شریک کرنا ہے، اللہ عزوجل فرماتا ہے:’’ بے شک اللہ معاف نہیں کرتا کہ اس کے ساتھ شرک کیا جائے۔‘‘ ایک وہ اعمال نامہ ہے جسے اللہ نہیں چھوڑے گا، وہ ہے بندوں کا آپس میں ظلم کرنا حتیٰ کہ وہ ایک دوسرے سے بدلہ لے لیں، اور ایک وہ نامہ اعمال ہے جس کی اللہ پرواہ نہیں کرے گا، وہ ہے بندوں کا اپنے اور اللہ کے درمیان ظلم کرنا، یہ اللہ کے سپرد ہے، اگر وہ چاہے تو اسے عذاب دے دے اور اگر چاہے تو اس سے درگزر فرمائے۔‘‘
[مسند أحمد - ط الرسالة:26031(24882)]
[تفسير ابن أبي حاتم:6643 سورہ مائدہ آیت 72]
[المستدرك على الصحيحين للحاكم:8717]
[شعب الإيمان للبيهقى- ت زغلول:7473]
[شعب الإيمان-البيهقي:7069+7070- ط الرشد]
[المجالسة وجواهر العلم -الدِّينَوري:6]
[الدر المنثور في التفسير بالمأثور-السيوطي:2/ 558، سورۃ النساء:48]
[تفسير ابن كثير:3/ 142،سورۃ المائدہ:72]
شرح الصنعاني:
"اعمال کے تین دفتر ہیں: ایک دفتر جس میں سے اللہ کچھ بھی معاف نہیں فرمائے گا، ایک دفتر جسے اللہ کوئی اہمیت نہیں دے گا، اور ایک دفتر جس میں سے اللہ کچھ بھی نہیں چھوڑے گا۔
جس دفتر میں سے اللہ کچھ بھی معاف نہیں فرمائے گا وہ اللہ کے ساتھ شرک کرنا ہے۔
اور جس دفتر کو اللہ کوئی اہمیت نہیں دے گا وہ بندے کا اپنے نفس پر ظلم ہے جو اس کے اور اس کے رب کے درمیان ہے۔
اور جس دفتر میں سے اللہ کچھ بھی نہیں چھوڑے گا وہ بندوں کے آپس میں ایک دوسرے پر ظلم ہے (ان کے حقوق میں زیادتی) جس کا بدلہ قصاص ہے، یقیناً (اور ضرور لیا جائے گا)۔"
(یہ حدیث امام حاکم اور امام بیہقی نے حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کی ہے، اور مصنف نے حاکم کی روایت کو صحیح ہونے کا اشارہ کیا ہے، اگرچہ اس کی سند میں کچھ راویوں (صدقہ بن موسیٰ اور یزید بن بابنوس) کے بارے میں کلام کیا گیا ہے)۔
[التنوير شرح الجامع الصغير-الصنعاني:4273]
شرح المناوي:
"الدواوين" (دفتر) "ديوان" کی جمع ہے، جس کے پہلے حرف (دال) کے کسرہ کے ساتھ اور کبھی فتحہ کے ساتھ بھی پڑھا جاتا ہے۔ یہ فارسی کا لفظ ہے جسے عربی میں داخل کیا گیا ہے۔ ابن عربی نے کہا: یہ دفتر ہے۔ "المغرب" میں کہا گیا ہے: "ديوان" وہ دفتر ہے جو مختلف کتابوں سے الگ کر کے مرتب کیا جاتا ہے، کیونکہ یہ کاغذوں کا ایک مجموعہ ہوتا ہے۔ طیبی نے کہا: یہاں مراد اعمال کے نامے (صحیفے) ہیں۔
(تین قسم کے دفتر ہیں: ایک دفتر جس میں سے اللہ کچھ بھی معاف نہیں فرمائے گا، ایک دفتر جسے اللہ کوئی اہمیت نہیں دے گا، اور ایک دفتر جسے اللہ (معاف نہ کرتے ہوئے) چھوڑے گا نہیں، بلکہ اس میں اپنے بندوں کے درمیان عدل کا فیصلہ کرے گا۔
جس دفتر میں سے اللہ کچھ بھی معاف نہیں فرمائے گا وہ اللہ کے ساتھ شرک کرنا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "اور جو شخص اللہ کے ساتھ شرک کرے گا، اللہ نے اس پر جنت حرام کر دی ہے" [المائدہ: 72]۔
اور جس دفتر کو اللہ کوئی اہمیت نہیں دے گا وہ بندے کا اپنے نفس پر ظلم ہے جو اس کے اور اس کے رب کے درمیان ہے، جیسے فرض روزہ چھوڑ دینا یا فرض نماز ترک کر دینا۔ اللہ اسے معاف کر دے گا (اگر وہ چاہے) اور درگزر فرمائے گا، کیونکہ یہ ایک کریم (بزرگ) کا حق ہے، اور بزرگان کا شیوہ درگزر کرنا ہے۔
اور جس دفتر کو اللہ نہیں چھوڑے گا وہ بندوں کے آپس میں ایک دوسرے پر ظلم (حق تلفی) ہے۔ ان کے درمیان قصاص ضرور ہوگا، یعنی یقیناً ایک سے دوسرے کا بدلہ لیا جائے گا۔
طیبی نے کہا: پہلی مثال میں فرمایا "معاف نہیں کرے گا" تاکہ یہ ظاہر ہو کہ شرک بالکل معاف نہیں ہوگا۔ تیسری میں "نہیں چھوڑے گا" تاکہ یہ بتائے کہ دوسرے کا حق ہرگز ضائع نہیں ہوگا، خواہ اس کا بدلہ ظالم سے لے کر لیا جائے یا اللہ مظلوم کو راضی فرما دے۔ اور دوسری میں "کوئی اہمیت نہیں دے گا" تاکہ یہ احساس دلائے کہ اللہ کا حق (جو بندے پر ہے) نرمی اور سہولت پر مبنی ہے، اور وہ کرم، جود اور لطف سے درگزر فرماتا ہے۔
(یہ حدیث امام احمد اور امام حاکم نے "الفتن" میں صدقہ بن ابی موسیٰ کی روایت سے، انہوں نے ابو عمران الجونی سے، انہوں نے یزید بن بابنوس سے، اور انہوں نے حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کی ہے۔)
امام حاکم نے اسے صحیح کہا، لیکن امام ذہبی نے رد کیا، کہا: "صدقہ (بن ابی موسیٰ) کو محدثین نے ضعیف کہا ہے، اور ابن بابنوس مجہول ہے۔"
امام ہیثمی نے کہا: "مسند احمد کی سند میں صدقہ بن ابی موسیٰ ہیں، جنہیں جمہور نے ضعیف کہا ہے، باقی راوی ثقہ ہیں۔"
[فيض القدير-المناوي:4289]
شرح الملا على القاري:
حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "دواوین (یعنی اعمال کے صحیفے) تین قسم کے ہیں۔"
ایک دیوان (صحیفہ) جسے اللہ معاف نہیں فرمائے گا – وہ شرک ہے (یعنی اللہ کے ساتھ کسی کو شریک کرنا)۔ اللہ فرماتا ہے: "بے شک اللہ اسے معاف نہیں کرتا کہ اس کے ساتھ شرک کیا جائے" [النساء: 48] (یعنی بغیر توبہ کے، یا قیامت کے دن شرک کو معاف نہیں کرے گا)۔
اور دوسرا دیوان جسے اللہ نہیں چھوڑے گا – وہ بندوں کا آپس میں ایک دوسرے پر ظلم ہے (حق تلفی)، یہاں تک کہ وہ ایک سے دوسرے کا قصاص لے لے۔ (بعض نسخوں میں "حتى يقتص بعضهم من بعض" ہے)۔ (یا اللہ اپنے فضل سے مظلوم کو راضی فرما دے، یہ قصاص کے حکم میں ہے، جیسے دنیا میں دیت کا حکم)۔
اور تیسرا دیوان جسے اللہ کوئی اہمیت نہیں دیتا – وہ بندوں کا اپنے آپ پر ظلم ہے جو ان کے اور ان کے رب کے درمیان ہے۔ (اس میں اللہ کا حق بھی شامل ہے، کیونکہ کوئی بھی حق ایسا نہیں جس میں اللہ کا حق بھی نہ ہو، لیکن بندوں کے حقوق میں بندے کا پہلو مقدم ہے، کیونکہ بندہ فقیر ہے اور اللہ بے نیاز ہے)۔
تو یہ (یعنی یہ ظلم) اللہ کی طرف (اس کی مشیت) کے سپرد ہے – اگر چاہے تو عذاب دے (گناہ کے بقدر یا کم) اور اگر چاہے تو درگزر کرے (مفت معاف کر دے)۔
اس طرح اس حدیث میں ظاہر ہونے والی تقسیم اور آیت {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} کے درمیان کوئی تضاد نہیں رہتا۔
طیبی نے کہا: پہلی مثال میں "معاف نہیں کرے گا" اس لیے فرمایا تاکہ شرک کی ہرگز معافی نہ ہونے پر دلالت ہو۔ دوسری میں "نہیں چھوڑے گا" اس لیے فرمایا تاکہ یہ بتائے کہ دوسرے کا حق ہرگز ضائع نہیں ہوگا، خواہ اس کا بدلہ لے لیا جائے یا اللہ مظلوم کو راضی فرما دے۔ اور تیسری میں "کوئی اہمیت نہیں دیتا" اس لیے فرمایا تاکہ یہ احساس دلائے کہ اللہ کا حق نرمی پر مبنی ہے، وہ اپنا حق کرم اور لطف سے چھوڑ دیتا ہے۔
[مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح-الملا على القاري:5133]
اللہ کے سب سے بڑے حق میں ظلم-قصور ناقابلِ معافی ہے۔
القرآن:
بیشک اللہ اس بات کو معاف نہیں کرتا کہ اس کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرایا جائے، اور اس سے کمتر ہر بات کو جس کے لیے چاہتا ہے معاف کردیتا ہے۔ اور جو شخص اللہ کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہراتا ہے وہ ایسا بہتان باندھتا ہے جو بڑا زبردست گناہ ہے۔
[سورۃ نمبر 4 النساء، آیت نمبر 48]
ظالم کب قابلِ معافی ہے؟
القرآن:
پھر جو شخص اپنی ظالمانہ کاروائی سے (1)توبہ کرلے، اور معاملات (2)درست کرلے، تو اللہ اس کی توبہ قبول کرلے گا بیشک اللہ تعالیٰ بہت بخشنے والا، بڑا مہربان ہے۔
[سورۃ نمبر 5 المائدة، آیت نمبر 39]
تشریح:
اصلاح ودرستگی یہ ہے کہ جو قرض باقی ہے اسے ادا کرے، جو(چوری/ڈاکہ/سود/رشوت سے) چھینا یا بغیررضامندگی لیا ہے وہ واپس کرے۔ زنا/قتل کیا ہے تو سزا قبول کرے۔۔۔پھر شاید اسے آخرت کی شدید دردناک سزا سے بخشش نصیب ہو۔
مسلمان ظالم کیلئے بخشش کا بندوبست، مظلوم کو جنت دے کر۔
حضرت عباس بن مرداس ؓ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے وقوفِ عرفات میں اپنی امت کی مغفرت کے لیے دعا فرمائی تو قبولیت کا جواب آیا کہ ’’ میں نے حقوق العباد کے سوا باقی سب گناہ معاف کر دیے، کیونکہ میں اس سے مظلوم کا حق لوں گا۔‘‘ آپ ﷺ نے عرض کیا:
«أَيْ رَبِّ إِنْ شِئْتَ أَعْطَيْتَ الْمَظْلُومَ مِنَ الْجَنَّةِ وَغَفَرْتَ لِلظَّالِمِ»
ترجمہ:
’’اے رب! اگر آپ چاہیں تو مظلوم کو جنت میں سے عطا کر دیں اور ظالم کو بخش دیں۔‘‘
لیکن اس قیام میں آپ کی دعا قبول نہ ہوئی، تو جب مزدلفہ میں صبح کی تو آپ ﷺ نے دعا دہرائی تو آپ کی دعا قبول کر لی گئی۔ راوی بیان کرتے ہیں: رسول اللہ ﷺ ہنسے یا تبسم فرمایا تو ابوبکر ؓ اور عمر ؓ نے عرض کیا: میرے والدین آپ پر قربان ہوں یہ تو ایسا وقت ہے کہ اس وقت آپ ہنسا نہیں کرتے تھے، آپ کو کس چیز نے ہنسایا، اللہ تعالیٰ آپ کو خوش و خرم رکھے، آپ ﷺ نے فرمایا: اللہ کے دشمن ابلیس کو جب پتہ چلا کہ اللہ عزوجل نے میری دعا قبول فرما کر میری امت کو بخش دیا ہے تو وہ اپنے سر میں مٹی ڈالنے لگا اور تباہی و ہلاکت کو پکارنے لگا، جب میں نے اس کی بے صبری دیکھی تو مجھے ہنسی آ گئی۔‘‘
[سنن ابن ماجہ:3013، مسند احمد:16207، الأحاديث المختارة:493، مسند أبي يعلى الموصلي:1578، السنن الكبرى للبيهقي:9481]
القرآن:
ایک وقت آئے گا جب یہ کافر لوگ بڑی تمنائیں کریں گے کہ کاش وہ مسلمان(موحد) ہوتے۔
[سورۃ نمبر 15 الحجر، آیت نمبر 2]
یعنی مشرک نہ ہوتے۔
القرآن:
۔۔۔آج کافر لوگ تمہارے دین (کے مغلوب ہونے) سے ناامید ہوگئے ہیں۔۔۔
[سورۃ المائدۃ:3,تفسیر المظھری]
تشریح:
چونکہ اس حدیث کے ظاہری مفہوم سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ امت کو مغفرت عام سے نوازا گیا ہے کہ حقوق اللہ بھی بخش دئیے ہیں اور حقوق العباد بھی، اس لئے بہتر یہ ہے کہ حدیث کے مفہوم میں یہ قید لگا دی جائے کہ اس مغفرت عام کا تعلق ان لوگوں کے ساتھ جو اس سال حج کے موقع پر آنحضرت ﷺ کے ساتھ تھے، یا یہ بات اس شخص کے حق میں ہے جس کا حج مقبول ہو بایں طور کہ اس کے حج میں فسق و فجور کی کوئی بات نہ ہو۔ یا پھر یہ کہ مفہوم اس ظالم پر محمول ہے جس کو توبہ کی توفیق ہوئی اور اس نے صدق نیت اور اخلاص کے ساتھ توبہ کی مگر حق کی واپسی سے عاجز و معذور رہا۔ پھر یہ کہ رحمت الٰہی جسے چاہے اپنے دامن میں چھپا سکتی ہے۔ جیسا کہ فرمایا۔ آیت (ان اللہ لایغفر ان یشرک بہ ویغفر مادون ذلک لمن یشاء)۔ (بلا شبہ اللہ تعالیٰ اس بات کو معاف نہیں کرتے گا کہ اس کا شریک بنایا جائے ہاں مشرک کے علاوہ جس کو چاہے گا بخش دے گا)۔[سورۃ النساء:48]
جو بھی بندہ کہے کہ، نہیں ہے کوئی معبود سوائے اللہ کے، پھر وہ اسی (اقرار) پر مرے، وہ داخل ہوگا جنت میں.......اگرچہ اس نے زنا کیا ہو یا چوری کی ہو.......اگرچہ ابوذر کی ناک خاک آلود ہو۔
[مسند أحمد:21466، صحيح البخاري:5827، صحيح مسلم:94]
حضرت شاہ ولی اللہ دہلوی (رح) آنحضرت ﷺ کی شفاعت اور مغفرت عام کے سلسلہ میں فرماتے ہیں کہ آنحضرت ﷺ کی شفاعت ہر مسلمان کو حاصل ہوگی خواہ وہ صالح ہو یا گنہگار اور اس کی صورت یہ ہوگی کہ اللہ تعالیٰ آنحضرت ﷺ کی شفاعت کی وجہ سے جنت میں صالح اور نیکوکار لوگوں کے تو درجات بلند کرے گا اور اکثر گنہگاروں کو بخش کر جنت میں داخل کرے گا۔ اب رہ گئے وہ لوگ جو دوزخ میں ہوں گے تو ان کے حق میں آنحضرت ﷺ کی شفاعت کا اثر یہ ہوگا کہ ان کے عذاب میں تخفیف اور مدت عذاب میں کمی کردی جائے گی۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ کی مغفرت اور بخشش بھی انشاء اللہ ہر مسلمان کو حاصل ہوگی خواہ وہ صالح ہو یا گنہگار۔ بایں طور کہ جنت میں صالح و نیکوکاروں کے درجات اس جزاء و انعام سے زیادہ بلند ہوں گے جس کا وہ اپنے نیک اعمال کی وجہ سے مستحق ہوگا۔ اور فاجر و گنہگار کے حق میں اس کی مغفرت یہ ہوگی کہ یا تو انہیں اپنے فضل و کرم سے بغیر عذاب ہی کے جنت میں داخل کر دے گا یا پھر ان کے عذاب کی شدت میں کمی کر دے گا جو مغفرت ہی کی ایک نوع(قسم) ہے۔
ظلم یہ نہیں ہے کہ مجرم کو (حق) سزا دی جائے یا کسی کی ناحق بات پوری نہ کر کے اسے دُکھی یا محروم کیا جائے، بلکہ ظلم تو یہ ہے کہ کسی کی حق بات کو اپنی طاقت کے مطابق پوری کرنے کی نہ کوشش کی جائے اور نہ ہی دل سے (توبہ کا) ارادہ کیا جائے۔
ناانصافی (ظلم) یہ ہے کہ
- دوسروں کو ناحق جسمانی، جذباتی یا ذہنی طور پر تکلیف پہنچانا یا نقصان پہنچانا۔
- کسی کو ان کے جائز حقوق، آزادیوں یا وقار سے محروم کرنا۔
- ذاتی فائدے یا ستانے کے لیے دوسروں کا حصہ ہتھایا یا زبردستی وزیادتی کرنا۔
- دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے جھوٹ بولنا، دھوکہ دینا، یا چالبازی کرنا۔
ناانصافی(ظلم) یہ نہیں کہ:
- حدود طے کرنا یا غیر منصفانہ درخواستوں کو نہ ماننا۔
- لوگوں کو ان کے اعمال کے لیے جوابدہ بنانا۔
- ایسے فیصلے کرنا جن سے زیادہ/اجتماعی فائدہ ہو، چاہے وہ فائدہ کم/انفرادی خواہشات کے موافق نہ ہوں۔
- کسی کو بڑھنے/ترقی میں مدد کے لیے تعمیری تنقید یا آراء فراہم کرنا۔
- نقصاندہ یا زہریلے شخص سے خود کی دیکھ بھال کرنا اور حفاظت کو ترجیح دینا۔
حَدَّثَنَا وَکِیعٌ ، عَنْ سَمُرَۃَ أَبِی عَبْدِ الرَّحْمَنِ ، قَالَ : رَأَیْتُ بِالْحِیرَۃ مَقْطُوعًا مِنَ الْمَفْصِلِ ، فَقُلْتُ : مَنْ قَطَعَک ؟ قَالَ : قَطَعَنی الرَّجُلُ الصَّالِحُ عَلِیٌّ ، أَمَا إِنَّہُ لَمْ یَظْلِمْنِی۔
ترجمہ:
حضرت سمرہ ابو عبدالرحمن فرماتے ہیں کہ میں نے حیرہ میں ایک آدمی کو دیکھا جس کا جوڑ سے پاؤں کٹا ہوا تھا میں نے پوچھا: کس نے کاٹا؟ اس نے کہا: نیک آدمی حضرت علی نے میرا پاؤں کاٹا، بہرحال انھوں نے مجھ پر ظلم نہیں کیا۔
[مصنف ابن ابی شیبہ: کتاب:سزاؤں کا بیان، جو لوگ یوں کہیں:کہاں سے کاٹا جائے گا۔ حدیث نمبر: 29192(29193)]
کئی وجوہات کی بنا پر مجرم کو سزا دینا ناانصافی (ظلم) نہیں سمجھا جاتا:
1. بدلہ:
سزا مجرم کو ان کے اعمال کے لیے جوابدہ ٹھہرانے کا ایک ذریعہ ہے، جس سے متاثرہ اور معاشرے کے لیے انصاف کا احساس ہوتا ہے۔
2. روک تھام:
سزا دوسروں کو اسی طرح کے جرائم کے ارتکاب سے روکنے، سماجی نظم و ضبط اور حفاظت کو برقرار رکھنے کے لیے ایک رکاوٹ کے طور پر کام کرتی ہے۔
3. بحالی:
سزا کا مقصد مجرم کی اصلاح کرنا ہو سکتا ہے، انہیں اپنے اعمال پر غور کرنے اور معاشرے کا ایک نتیجہ خیز رکن بننے میں مدد کرنا ہے۔
4. انصاف:
سزا قانون کی حکمرانی کو برقرار رکھتی ہے، اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ افراد کو ان کے اعمال کے نتائج کا سامنا کرنا پڑے، اور متاثرین اور ان کے خاندانوں کے لیے بندش فراہم کی جائے۔
تاہم، یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ:
- سزا شرعی تقاضوں کے مطابق منصفانہ، جرم کے متناسب ہونی چاہیے، اور انسانی حقوق یا وقار کی خلاف ورزی نہ ہو۔
- قانونی عمل کو اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ ملزم کو منصفانہ ٹرائل ملے، جرم ثابت ہونے تک بے گناہی کے قیاس کے ساتھ۔
- صرف سزا دینے کے بجائے بحالی اور بحالی انصاف پر توجہ دی جانی چاہیے۔
اسلامی فقہ میں، "HUDOOD" (حدود یعنی شرعی سزاؤں) کا تصور سماجی انصاف کو برقرار رکھنے اور معاشرے کی حفاظت کے لیے سزا کی اہمیت پر زور دیتا ہے، جب کہ ممکن ہو تو رحم اور معافی کی حوصلہ افزائی بھی کرتا ہے۔
علم نفسیات کی روشنی میں ظالم اور مظلوم افراد کی نشانیاں، حرکات و سکنات اور نفسیاتی خصوصیات درج ذیل ہیں:
1. ظالم افراد کی نفسیاتی نشانیاں:
- قوت اور کنٹرول کی خواہش:
یہ افراد دوسروں پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے جارحانہ رویہ اپناتے ہیں، جیسے بات چیت میں دباؤ ڈالنا، دوسروں کی رائے کو کچلنا، یا فیصلے مسلط کرنا۔ ان کا مقصد خود کو برتر ثابت کرنا ہوتا ہے ۔
- جذباتی بے حسی:
دوسروں کے دکھ، خوف یا پریشانی پر کوئی ہمدردی نہیں دکھاتے۔ نفسیاتی اصطلاح میں یہ Empathy Deficiency کہلاتا ہے، جہاں دوسروں کے جذبات کو سمجھنے کی صلاحیت نہ ہونے کے برابر ہوتی ہے ۔
- ہیرا پھیری اور چالبازی:
جھوٹ، دھوکہ دہی یا جذباتی بلیک میلنگ جیسے ہتھکنڈوں سے دوسروں کو کنٹرول کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مظلوم کو احساسِ جرم دلانا یا اس کی خود اعتمادی کو مجروح کرنا۔
- غصہ اور جارحیت:
معمولی اختلاف پر بھی شدید غصہ دکھاتے ہیں۔ جسمانی حرکات جیسے ٹھوڑی باہر نکالنا، آنکھیں گھمانا، یا ہاتھوں کے شدید اشارے ان کی جارحیت کی علامت ہیں ۔
2. مظلوم افراد کی نفسیاتی نشانیاں:
- خود اعتمادی کی کمی:
مسلسل دباؤ یا تشدد کا شکار ہونے والے افراد احساسِ کمتری (Inferiority Complex) کا شکار ہو جاتے ہیں۔ یہ کیفیت انہیں اپنے فیصلوں پر شک کرنے پر مجبور کرتی ہے ۔
- جذباتی بے چینی اور خوف:
ہر وقت پریشان رہنا، آنکھیں نیچی کرکے بات کرنا، جسم کو سکڑا ہوا رکھنا (جیسے بازو باندھ لینا)، یا ہلکی آواز میں بولنا۔ یہ علامات Anxiety کی شدت کو ظاہر کرتی ہیں ۔
- لاچارگی کا احساس:
یہ افراد حالات بدلنے کی کوشش نہیں کرتے کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ ان کی کوششیں بے نتیجہ رہیں گی۔ اسے Learned Helplessness کہتے ہیں، جہاں مظلوم اپنی کامیابیوں پر بھی شک کرنے لگتا ہے ۔
- سماجی تنہائی:
دوسروں سے ملنے سے گریز کرتے ہیں، کیونکہ انہیں خدشہ ہوتا ہے کہ ان کا استحصال ہو سکتا ہے۔ یہ رویہ انہیں مزید کٹا ہوا بنا دیتا ہے۔
3. حرکات و سکنات کا موازنہ:
1. آنکھوں کا رابطہ:
ظالم»گھور کر دیکھنا، آنکھیں پھیرنا۔مظلوم»نظر چرانا، نیچے دیکھنا۔
2.جسمانی زبان:
ظالم»جگہ گھیرنا، قد کھڑا کرنا۔
مظلوم»جھکے کندھے، سکڑا ہوا جسم۔
3. آواز کا انداز:
ظالم»اونچی، دباؤ والی آواز۔
مظلوم»ہلکی، کانپتی آواز۔
4۔ فیصلہ سازی:
ظالم»یکطرفہ اور جبری۔
مظلوم»دوسروں پر چھوڑنا۔
4. نفسیاتی پیٹرن سے کیسے نمٹا جائے؟
- ظالم کے لیے:
انہیں Cognitive Behavioral Therapy (CBT) کے ذریعے غصہ کنٹرول کرنے اور ہمدردی سکھائی جاتی ہے۔ اگر وہ اداروں (جیسے دفتر) میں ہوں تو ان کے اختیارات محدود کرنا ضروری ہے ۔
- مظلوم کے لیے:
Self-Empowerment تھ
حضرت آدم وحوا کی توبہ کی کلمات
القرآن:
دونوں بول اٹھے کہ: اے ہمارے پروردگار! ہم اپنی جانوں پر ظلم کر گزرے ہیں، اور اگر آپ نے ہمیں معاف نہ فرمایا اور ہم پر رحم نہ کیا تو یقینا ہم نامراد لوگوں میں شامل ہوجائیں گے۔
[سورۃ نمبر 7 الأعراف، آیت نمبر 23]
حضرت یونس کی توبہ کے کلمات
القرآن:
اور مچھلی والے (پیغمبر یعنی یونس ؑ) کو دیکھو! جب وہ خفا ہو کر چل کھڑے ہوئے تھے اور یہ سمجھتے تھے کہ ہم ان کی کوئی پکڑ نہیں کریں گے۔ پھر انہوں نے اندھیریوں میں سے آواز لگائی کہ : (یا اللہ!) تیرے سوا کوئی معبود نہیں، تو ہر عیب سے پاک ہے، بیشک میں قصور وار ہوں۔
[سورۃ نمبر 21 الأنبياء، آیت نمبر 87]
تفسیر:
حضرت یونس ؑ کا واقعہ پیچھے سورة یونس:97 میں گذر چکا ہے کہ اللہ کا حکم آنے سے پہلے وہ اپنی بستی کو چھوڑ گئے تھے، اللہ تعالیٰ کو یہ بات پسند نہ آئی، اور اس کی وجہ سے ان پر یہ آزمائش آئی کہ جس کشتی میں وہ سوار ہوئے تھے۔ انہیں اس میں سے دریا میں اتار دیا گیا۔ اور ایک مچھلی انہیں نگل گئی، جس کے پیٹ میں وہ تین دن رہے، اس آیت میں اندھیریوں سے مراد مچھلی کو حکم دیا کہ وہ انہیں ایک کنارے پر لا کر پھینک دے، اور اس طرح انہیں اس گھٹن سے نجات ملی، واقعے کی مزید تفصیل انشاء اللہ سورة صافات:139 تا 148 میں گذر چکی ہے۔
اللہ کی کتاب کے بعض وارثوں کا اپنی جان پر ظلم۔
القرآن:
پھر ہم نے اس کتاب کا وارث اپنے بندوں میں سے ان کو بنایا جنہیں ہم نے چن لیا تھا، پھر ان میں سے کچھ وہ ہیں جو اپنی جان پر ظلم کرنے والے ہیں، اور انہی میں سے کچھ ایسے ہیں جو درمیانے درجے کے ہیں، اور کچھ وہ ہیں جو اللہ کی توفیق سے نیکیوں میں بڑھے چلے جاتے ہیں۔ اور یہ (اللہ کا) بہت بڑا فضل ہے۔
[سورۃ نمبر 35 فاطر، آیت نمبر 32]
تفسیر:
اس سے مراد مسلمان ہیں، مطلب یہ ہے کہ یہ قرآن براہ راست تو حضور سرور عالم ﷺ پر نازل ہوا، لیکن پھر اس کا وراث ان مسلمانوں کو بنایا گیا جنہیں اللہ تعالیٰ نے اس کام کے لئے چن لیا تھا کہ وہ اللہ کی کتاب پر ایمان لائیں، لیکن ایمان لانے کے بعد ان کی تین قسمیں ہوگئیں، ایک وہ تھے جو ایمان تو لے آئے لیکن اس کے تقاضوں پر پوری طرح عمل نہیں کیا، چنانچہ اپنے بعض فرائض چھوڑدئیے، اور گناہوں کا بھی ارتکاب کرلیا، ان کے بارے میں یہ فرمایا گیا ہے کہ انہوں نے اپنی جانوں پر ظلم کیا ہے، کیونکہ ایمان کا تقاضا تو یہ تھا کہ انہیں جنت میں فوری داخلہ نصیب ہوتا، لیکن انہوں نے گناہ کرکے اپنے آپ کو سزا کا مستحق بنالیا، جس کے نتیجے میں قانون کا تقاضا یہی ہے کہ ایسے شخص کو پہلے اپنے گناہوں کا عذاب بھگتنا ہوگا، دوسری قسم جس کو درمیانے درجے کا کہا گیا ہے، اس سے مراد وہ مسلمان ہیں جو فرائض وواجبات پر تو عمل کرتے ہیں اور گناہوں سے بھی پرہیز کرتے ہیں ؛ لیکن نفلی عبادتیں اور مستحب کاموں پر عمل نہیں کرتے، اور تیسری قسم ان لوگوں پر مشتمل ہے جو صرف فرائض وواجبات پر اکتفا کرنے کے بجائے نفلی عبادتوں اور مستحب کاموں کا بھی پورا اہتمام کرتے ہیں، یہ تینوں قسمیں مسلمانوں ہی کی بیان کی ہوئی ہیں، اور آخر کار مغفرت کے بعد جنت میں انشاء اللہ تینوں قسمیں داخل ہوں گی۔
پہل کرنے والا(حقیقی)ظالم ہوتا ہے۔
القرآن:
کیا تم ان (مکہ کے مشرک) لوگوں سے جنگ نہیں کرو گے جنہوں نے اپنی قسموں (یعنی صلحِ حدیبیہ) کو توڑا، اور پیغمبر کو (اسی کے وطن سے) نکالنے کا ارادہ کیا، اور وہی ہیں جنہوں نے تمہارے خلاف (چھیڑ چھاڑ کرنے میں بھی) پہل کی؟ (12) کیا تم ان سے ڈرتے ہو ؟ (اگر ایسا ہے) تو اللہ اس بات کا زیادہ حق رکھتا ہے کہ تم اس سے ڈرو، اگر تم مومن ہو۔
[سورۃ التوبہ:13]
اس کا مطلب یہ بھی ہوسکتا ہے کہ انہوں نے مکہ مکرمہ میں ظلم شروع کیا اور یہ بھی کہ انہوں نے صلح حدیبیہ کو توڑنے میں پہل کی۔
ظالم ومظلوم دونوں زیادتی کریں تو گناہگار کون؟
حضرت ابوہریرہ ؓ کہتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
«الْمُسْتَبَّانِ مَا قَالَا فَعَلَى الْبَادِي مِنْهُمَا مَا لَمْ يَعْتَدِ الْمَظْلُومُ.»
ترجمہ:
باہم گالی گلوچ کرنے والے جو کچھ کہتے ہیں اس کا گناہ اس شخص پر ہوگا جس نے ابتداء کی ہوگی، جب تک کہ مظلوم اس سے تجاوز نہ کرے۔
[صحيح مسلم:2587، سنن أبي داود:4894، سنن الترمذي:1981]
پہلی تشریح:
متن:
وَهَذَا لِأَن البادئ ظَالِم بابتدائه بالسب، فَجَوَابه جَزَاء، فَإِذا اعْتدى الْمَظْلُوم كَانَ عَلَيْهِ إِثْم.
ترجمہ:
"یہ اس لیے کہ پہل کرنے والا گالی دینے میں ابتدا کر کے ظالم ہے، پس اس کا جواب (بدلہ) جزا ہے۔ لہٰذا جب مظلوم (بدلہ لیتے ہوئے) حد سے تجاوز کر جائے تو اس پر گناہ ہوگا۔"
[کشف المشکل - ابن الجوزی: 2179]
دوسری تشریح:
متن:
نهى عن السب وإدخال الأذى على المسلم.
ترجمہ:
"اس نے (نبی ﷺ نے) گالی دینے اور مسلمان کو تکلیف پہنچانے سے منع فرمایا ہے۔"
[التحرير في شرح صحيح مسلم - الأصبهاني: 799]
تیسری تشریح:
آپ ﷺ کا فرمان: "دو آدمیوں کے آپس میں گالی گلوچ کرنے میں جو کچھ کہا جاتا ہے، اس کا گناہ پہل کرنے والے پر ہے، جب تک کہ مظلوم (بدلہ لیتے ہوئے) حد سے تجاوز نہ کر جائے" – یعنی وہ اس حد سے آگے بڑھ جائے جو دوسرے نے کہی تھی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور بیشک تم ان لوگوں کو جان چکے ہو جنہوں نے تم میں سے ہفتہ کے دن زیادتی کی" [البقرہ: 65]، کہا گیا: انہوں نے ان کے لیے مقرر کردہ حد سے تجاوز کیا۔
اس حدیث میں ظالم سے بدلہ لینے کی اجازت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور جس شخص نے اپنے اوپر ظلم ہونے کے بعد بدلہ لیا، تو ایسے لوگوں پر کوئی الزام نہیں" [الشورى: 41]، اور فرمایا: "اور وہ لوگ کہ جب ان پر زیادتی کی جائے تو وہ بدلہ لیتے ہیں" [الشورى: 39]۔
بعض نے کہا: یہ آیت اپنے ظاہر پر ہے، اور بدلہ لینا محمود و حسن ہے۔
اور بعض نے کہا: اسے "آیت سیف" (جہاد والی آیت) نے منسوخ کر دیا ہے۔ بعض نے اس طرح کے مقام پر نسخ کو بعید کہا، کہا: یہ خبر ہے اور نسخ اس سے بعید نہیں، کیونکہ اگرچہ یہ اس صفت والے لوگوں کی مدح میں خبر ہے، لیکن اس پر عمل کرنے کی ترغیب دی گئی تھی، پھر اسے منسوخ کر دیا گیا۔ اور جس خبر میں نسخ نہ ہو وہ وہ ہے جو کسی واقع شدہ چیز یا ایسے معاملے کے بارے میں ہو جو اس طرح کا نہ ہو۔
اس سب کے باوجود، معاف کرنا اور درگزر کرنا افضل ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور جو شخص صبر کرے اور معاف کر دے، یقیناً یہ عزیمت والے کاموں میں سے ہے" [الشورى: 43]، اور فرمایا: "اور انہیں چاہیے کہ معاف کریں اور درگزر کریں، کیا تم پسند نہیں کرتے کہ اللہ تمہیں معاف کرے؟" [النور: 22]۔ اور نبی ﷺ نے اس حدیث کے بعد فرمایا: "اللہ نے کسی بندے کو معاف کرنے کے سوا کسی چیز سے عزت میں اضافہ نہیں دیا"۔ اور مومن کو گالی دینا فسق ہے جو حرام ہے۔
اس حدیث نے یہ گناہ پہل کرنے والے پر رکھا ہے جب تک کہ دوسرا حد سے تجاوز نہ کرے۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ دوسرا شخص اس کے گالی دینے کے جواب میں اتنا ہی کہے جتنا اسے کہا گیا، بشرطیکہ وہ اس کے بزرگوں (آباء و اجداد) تک نہ پہنچے، اور صرف اسی شخص کے بارے میں ویسا ہی کہے جیسا اسے کہا گیا یا اس سے کم، اور جو کہنا وہ بہتان اور جھوٹ بھی نہ ہو۔
"تجاوز" (حد سے بڑھنا) جس سے منع کیا گیا ہے وہ یہ ہے کہ وہ جھوٹ اور بہتان سے اسے برا کہے، خواہ پہلے کرنے والے نے اسے اسی طرح برا کہا ہو، یا وہ اس کی گالی میں اس کے بزرگوں کا ذکر کرے، یا اپنے علاوہ دوسروں کو شامل کرے، یا گالی کی نوعیت میں اضافہ کرے – اگرچہ یہ ان لوگوں کے لیے گالی دینا جائز ہو جو تربیت کے طور پر برے ہوں (جیسے احمق، جاہل، ظالم)، کیونکہ انبیاء اور اولیاء کے علاوہ کوئی ان صفات سے خالی نہیں۔ پس جب وہ اسے اس کی گالی کا بدلہ دے تو اس پر کوئی حرج نہیں، اور گناہ پہلے کرنے والے پر ہی رہے گا کیونکہ اس نے ابتدا کی۔
اور یہ بھی کہا جا سکتا ہے: اس سے تو اس کے صاحبِ حق کا حق اور اس کی پاداش اٹھ جاتی ہے، لیکن اللہ کا حق (جو اس کے بھائی کی آبرو میں زیادتی کرنے کی وجہ سے ہے) باقی رہ جاتا ہے۔
اور یہ بھی کہا جا سکتا ہے: اس کے بدلہ لینے سے گناہ ہی اٹھ جاتا ہے، اور آپ کا فرمان "پہل کرنے والے پر ہے" کا مطلب یہ ہے کہ ملامت اور برائی اسی کے لیے ہے جس نے ابتدا کی۔
[إكمال المعلم - القاضي عياض: 8/58]
چوتھی تشریح:
"اس حدیث میں اس بات کی دلیل ہے کہ گالی دینے میں پہل کرنے والا وہی ہے جس نے اس شر کو بھڑکایا، پس اس پر اس کا گناہ ہے اور اس کے جواب دینے والے یا اس کی پیروی کرنے والے کا گناہ بھی، مگر یہ کہ مظلوم (بدلہ لیتے ہوئے) اس طرح زیادتی کرے کہ وہ حق سے نکل جائے، تو اس پر اتنا گناہ ہوگا جتنی اس کی زیادتی ہے۔"
[الإفصاح عن معاني الصحاح - ابن هبيرة: 2408/8/175]
پانچویں تشریح:
قوله: "المستبان ما قالا، فعلى الأول ما لم يعتد المظلوم"
"المستبان" "سب" سے مشتق "مستب" کی تثنیہ ہے، اور "سب" کے معنی گالی دینے اور برا بھلا کہنے کے ہیں۔ یہ لفظ ابتداءً مرفوع ہے (مبتدا ہے)۔ "ما" موصولہ ہے، یہ بھی مبتدا کی جگہ مرفوع ہے، اس کی صلا "قالا" ہے، اور عائد (واپس آنے والا ضمیر) محذوف ہے، تقدیر ہے: "قالاه"۔ "على الأول" "ما" کی خبر ہے، اور خبر پر "فاء" اس لیے داخل ہوئی ہے کہ اسم موصول میں شرط کا مفہوم پایا جاتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان: {وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ} (اور جو نعمت بھی تمہیں ہے وہ اللہ کی طرف سے ہے)۔ یہاں "ما" اور اس کی خبر پہلے مبتدا "المستبان" کی خبر ہے۔
کلام کا مفہوم یہ ہے:
گالی دینے میں پہل کرنے والا ہی گالی کے گناہ کا خاص مستحق ہے، کیونکہ وہ اس میں ظالم ہے۔ اس نے بغیر کسی گالی یا استحقاق کے ابتدا کی۔ جبکہ دوسرا (جواب دینے والا) بدلہ لینے والا ہے، اس پر کوئی گناہ نہیں، کوئی حرج نہیں، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ} (اور جو شخص اپنے اوپر ظلم ہونے کے بعد بدلہ لے، تو ایسے لوگوں پر کوئی الزام نہیں) [الشورى: 41]۔
البتہ بدلہ لینے والے کی گالی اگرچہ وہ اس کے لیے جائز ہے، لیکن "سب" ہونے کی حیثیت سے اس پر بھی گناہ ہے، لیکن یہ گناہ پہلے کرنے والے (جانی) کی طرف لوٹ جاتا ہے، کیونکہ اس نے ہی دوسرے کو بدلہ لینے پر مجبور کیا اور اس کا سبب بنا۔ اس لیے اس کا گناہ پہلے والے پر ہے، اور دوسرا گناہ سے بچ جاتا ہے، کیونکہ شریعت نے اس سے گناہ اور مؤاخذہ کو ہٹا دیا ہے۔
البتہ یہ سب اس وقت تک ہے جب تک بدلہ لینے والا اپنی حد سے تجاوز نہ کرے، جیسا کہ حدیث میں ہے: "ما لم يعتد المظلوم" (جب تک مظلوم زیادتی نہ کرے)۔ یعنی وہ اس گالی سے آگے نہ بڑھے جو اسے کہی گئی تھی، خواہ وہ کسی اور قسم کی گالی کا اضافہ کرے یا اسی گالی کو دہرائے۔
بدلہ لینے میں جو جائز ہے وہ یہ ہے کہ وہ ویسا ہی کہے جیسا جانی نے کہا، یا اس کے مشابہ کہے، کیونکہ یہ قصاص ہے۔
مثلاً اگر اس نے کہا: "اے کتے!" تو بدلہ یہ ہے کہ وہ کہے: "بلکہ تو کتا ہے!"
اگر وہ یہ لفظ دو یا تین بار دہرائے تو وہ پہلی (ایک بار) کے علاوہ باقی میں متعدی (زیادتی کرنے والا) ہوگا، اس لیے پہلی بار تو اس کے لیے جائز ہے، لیکن دوسری بار پر اس پر گناہ ہوگا۔
اسی طرح اگر وہ پہلی گالی سے زیادہ سخت جواب دے، مثلاً اس نے کہا: "کتا"، تو وہ کہے: "خنزیر" – تو دونوں گناہ گار ہوں گے، کیونکہ ہر ایک نے دوسرے پر زیادتی کی۔
یہ سب کچھ اللہ کے فرمان کے مطابق ہے:
{فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ} (پس جو تم پر زیادتی کرے، تم بھی اس پر ویسی ہی زیادتی کرو جیسی اس نے تم پر کی) [البقرہ: 194]، اور {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا} (اور برائی کا بدلہ ویسی ہی برائی ہے) [الشورى: 40]۔
بدلہ لینے کی شرط (جھوٹ اور بہتان سے بچنا)
یہ سب کچھ (بدلہ لینے کی اجازت) صرف اس صورت میں ہے جب بات جھوٹ یا بہتان پر مبنی نہ ہو۔
جھوٹ یا بہتان کی بات نہ ابتداءً کہی جا سکتی ہے، نہ قصاصاً۔ اسی طرح اگر بات قذف (زنا کی تہمت) ہو، تو اگر وہ اسے واپس کرے تو دونوں قاذف ہوں گے۔
اسی طرح اگر پہلے کرنے والے نے دوسرے کے باپ یا دادا کو برا کہا، تو دوسرے کے لیے جائز نہیں کہ وہ اس کا جواب دے، کیونکہ اس نے ایسے شخص کو برا کہا جس نے اس پر کوئی جرم نہیں کیا۔ اس لیے ایسا جواب دینا عدوان (زیادتی) ہوگا، قصاص نہیں۔
ہمارے بعض علماء کا قول:
بدلہ لینا صرف اس صورت میں جائز ہے جب گالی اتنی ہو جسے تربیت کے طور پر کہنا جائز ہو، جیسے احمق، جاہل، یا ظالم کے بارے میں – کیونکہ انبیاء اور اولیاء کے علاوہ کوئی ان صفات سے خالی نہیں۔ پس جب وہ اسے اس کی گالی کا بدلہ دے تو اس پر کوئی حرج نہیں، اور گناہ پہلے والے پر ہی رہے گا۔
تنبیہ: بدلہ لینے کا حکم اور اس پر مدح
اللہ کا فرمان {وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ...} ظاہر ہے کہ بدلہ لینا مباح ہے، اور حدیث بھی اسی پر دلالت کرتی ہے۔
لیکن اللہ کا دوسرا فرمان {وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ} (اور وہ لوگ کہ جب ان پر زیادتی کی جائے تو وہ بدلہ لیتے ہیں) [الشورى: 39] میں اللہ نے بدلہ لینے والوں کی مدح کی ہے، حالانکہ مباح عمل پر مدح نہیں ہوتی۔ اس پر علماء کا اختلاف ہے:
سدی نے کہا: اللہ نے صرف اس شخص کی مدح کی ہے جو بدلہ لیتے ہوئے اللہ سے ڈرے، یعنی اسے شرعی طریقے پر کرے، اور جائز حد سے تجاوز نہ کرے، جیسا کہ جاہلیت میں زیادتی کرنے کا رواج تھا۔
دوسروں نے کہا: اللہ نے اس شخص کی مدح کی ہے جو ایسے ظالم سے بدلہ لے جو اپنے ظلم کا اعلان کرتا ہو اور جس کا نقصان عام ہو، ایسے سے بدلہ لینا بہتر ہے۔ یہ ابراہیم نخعی کا قول ہے۔
بہرحال، معاف کرنا اور درگزر کرنا افضل ہے۔
جیسا کہ اللہ نے فرمایا:
{وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} (اور جو صبر کرے اور معاف کر دے، یقیناً یہ عزیمت والے کاموں میں سے ہے) [الشورى: 43]
{فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ} (پس جو معاف کر دے اور اصلاح کرے، اس کا اجر اللہ کے ذمے ہے) [الشورى: 40]
{وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ} (اور انہیں چاہیے کہ معاف کریں اور درگزر کریں، کیا تم پسند نہیں کرتے کہ اللہ تمہیں معاف کرے؟) [النور: 22]
{وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى} (اور معاف کر دینا تقویٰ سے زیادہ قریب ہے) [البقرہ: 237]
نیز نبی ﷺ نے فرمایا: "ما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً" (اللہ نے کسی بندے کو معاف کرنے کے علاوہ کسی اور چیز سے عزت نہیں دی) [مسلم]، اور "تعفو عمن ظلمك، وتعطي من حرمك، وتصل من قطعك" (تو اسے معاف کر جو تجھ پر ظلم کرے، اور اسے دے جو تجھے محروم کرے، اور اس سے تعلق جوڑ جو تجھ سے قطع کرے)۔
حقوق کے معاف کرنے (محاللہ) کا مسئلہ
علماء نے حقوق کے معاف کرنے میں اختلاف کیا ہے:
سعید بن المسیب: کہتے تھے: "میں کسی کو حلال نہیں کرتا" – یعنی وہ اپنا حق معاف نہیں کرتے تھے، خواہ ظالم ہو یا کوئی اور۔
محمد بن سیرین اور قاسم بن محمد: کہتے تھے: سب حقوق معاف کیے جا سکتے ہیں، اور وہ خود اپنے اوپر ظلم کرنے والے کو حلال کر دیتے تھے، اور جھگڑے کو ناپسند کرتے تھے۔
ابراہیم نخعی اور امام مالک (ایک قول کے مطابق): فرق کیا: ظالم کو حلال نہیں کریں گے، لیکن غیر ظالم (جیسے مقروض) کو حلال کر سکتے ہیں۔
امام مالک سے پوچھا گیا: اگر کوئی شخص مر گیا اور اس پر آپ کا قرض ہو، اور اس کے پاس ادائیگی نہ ہو؟ تو آپ نے کہا: "میرے نزدیک بہتر یہ ہے کہ میں اسے حلال کر دوں۔"
اور جب پوچھا گیا کہ اگر کسی شخص نے آپ پر ظلم کیا ہو؟ تو کہا: "میں ایسا نہیں کرتا (یعنی معاف نہیں کرتا)"، کیونکہ اللہ فرماتا ہے: {إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ} (الزمان صرف ان پر ہے جو لوگوں پر ظلم کرتے ہیں) [الشورى: 42]۔
بعض نے امام مالک کے قول سے یہ سمجھا کہ یہ فرق صرف "اعراض" (آبرو، غیبت، تذلیل) کے معاملے میں ہے، باقی حقوق میں معاف کرنا جائز ہے۔
اس اختلاف کی وجہ یہ ہے: کیا ظالم کو معاف کرنا اسے مزید ظلم پر ابھارے گا؟ یہ حرام ہے، اور اللہ نے فرمایا: {وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} (گناہ اور زیادتی میں تعاون نہ کرو) [المائدہ: 2]۔
اعراض (آبرو) کے معاملے میں فرق کرنے کی وجہ: لوگ آبرو کے معاملے میں سست اور لاپرواہ ہیں، اس لیے اسے سخت روکنا ضروری ہے، تاکہ لوگ غیبت اور آبرو ریزی سے بچیں۔
مصنف (قرطبی) کہتے ہیں: ان تخصیصات پر اعتراضات ہیں، اور اصل (بنیادی اصول) عموم (ہر قسم کے حق کو معاف کرنے کی اجازت) ہی ہے، خاص طور پر نبی ﷺ کے فرمان کی روشنی میں: "کیا تم میں سے کوئی ابو ضمضم جیسا بننے سے عاجز ہے؟ وہ جب صبح کرتا تو کہتا: اے اللہ! میں نے اپنی آبرو اپنے بندوں پر صدقہ کر دی"۔
مزید تفریع (شاخ)
جو لوگ حقوق کے ساقط ہونے (معافی) کے قائل ہیں، ان کا اختلاف ہے:
کیا صرف بندے کا حق ساقط ہوتا ہے، اور اللہ کا حق باقی رہتا ہے؟
یا دونوں (بندے اور اللہ کے حقوق) ساقط ہو جاتے ہیں؟
یہاں بھی علماء کے دو قول ہیں۔
"أتدرون ما الغيبة؟" کا سیاق
(گویا یہ سوال نبی ﷺ نے اس بات کے ذکر کے بعد فرمایا...)۔
(یہاں عبارت ادھوری ہے، لیکن یہ وہی مشہور حدیث ہے جس میں نبی ﷺ نے غیبت کی تعریف "ذکرک أخاك بما يكره" سے فرمائی)۔
[المفهم-أبو العباس القرطبي:2495]
چھٹی تشریح: (امام نووی):
معنیٰ:
یہ کہ دو افراد کے درمیان ہونے والی گالی گلوچ کا سارا گناہ اسی پہل کرنے والے پر مخصوص ہے، سوائے اس کے کہ دوسرا (جواب دینے والا) بدلہ لینے کی حد سے تجاوز کر جائے اور پہلے کرنے والے کو اس سے زیادہ کہے جو اس نے کہا تھا۔
بدلہ لینے کا جواز:
اس حدیث میں بدلہ لینے کی اجازت ہے۔ اس کے جواز میں کوئی اختلاف نہیں، اور کتاب و سنت کی دلائل اس پر کھلم کھلا دلالت کرتی ہیں:
اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور جو شخص اپنے اوپر ظلم ہونے کے بعد بدلہ لے، تو ایسے لوگوں پر کوئی الزام نہیں" [الشورى: 41]۔
اور فرمایا: "اور وہ لوگ کہ جب ان پر زیادتی کی جائے تو وہ بدلہ لیتے ہیں" [الشورى: 39]۔
عفو و صبر کی فضیلت:
اس سب کے باوجود صبر اور معاف کرنا افضل ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور جو صبر کرے اور معاف کر دے، یقیناً یہ عزیمت والے کاموں میں سے ہے" [الشورى: 43]۔ نیز اس کے بعد آنے والی حدیث میں ہے: "اللہ نے کسی بندے کو معاف کرنے کے علاوہ کسی اور چیز سے عزت نہیں دی"۔
گالی دینے کی حرمت اور بدلہ لینے کی حد:
جان لو! کسی مسلمان کو ناحق گالی دینا حرام ہے، جیسا کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "مسلمان کو گالی دینا فسق ہے"۔
گالی کھانے والے کے لیے بدلہ لینا جائز نہیں، سوائے اسی طرح کے جیسی گالی اسے دی گئی ہو، بشرطیکہ وہ بات جھوٹ، زنا کی تہمت (قذف)، یا اس کے بزرگوں کی شان میں گستاخی پر مشتمل نہ ہو۔
بدلہ لینے کی جائز صورتیں:
مثلاً وہ کہے: "اے ظالم!"، "اے احمق!"، "اے بے حس!" یا اس جیسی باتیں۔ کیونکہ کوئی شخص ان صفات سے خالی نہیں ہوتا۔
گناہ کا تعلق:
جب مظلوم بدلہ لے لیتا ہے تو وہ اپنا پورا حق وصول کر لیتا ہے، اور پہلے کرنے والا اس کے حق سے بری ہو جاتا ہے۔ البتہ پہلے کرنے والے پر ابتداء کرنے کا گناہ (یا اللہ کے لیے مستحق گناہ) باقی رہ جاتا ہے۔
اور بعض نے کہا: اس کے بدلہ لینے سے سارا گناہ ہی اٹھ جاتا ہے، اور حدیث کے الفاظ "پہلے کرنے والے پر ہے" کا مطلب یہ ہے کہ ملامت اور برائی اس پر ہے، گناہ نہیں۔
(واللہ اعلم بالصواب)
[شرح النووي على مسلم-النووي:2587]
ساتویں تشریح:
متن:
(المستبان) الذي يسب كل واحد منهما الآخر (ما قالا) أي إثم قولهما (فعلى الباديء منهما) لأنه مسبب السبب والداعي إلى تلك المخاصمة لأن من أجابه فاعل لما جاز له من الانتصار فليس عليه شيء بل الإثم على البادي لما قاله وتسبب به إلى شغل أخيه بالكلام والجواب (حتى يعتدى المظلوم) بأن يجاوز حد الجزاء ويخالف في الإجابة ويتكلم بما لا يحل فيشارك البادي في الإثم، وقيل: المعنى إذا سبه فرد عليه كان كفافًا فإن زاد بالغضب والتعصب كان ظالمًا (حم م د ت عن أبي هريرة) رمز المصنف لصحته.
ترجمہ:
(المستبان) یعنی دو افراد جن میں سے ہر ایک دوسرے کو گالی دیتا ہے۔ (ما قالا) یعنی ان دونوں کے کہنے کا گناہ (فعلى البادئ منهما) پہل کرنے والے پر ہے، کیونکہ وہی اس جھگڑے کا سبب اور دعوت دینے والا ہے۔ جواب دینے والا وہ کر رہا ہے جو اس کے لیے بدلہ لینے کی صورت میں جائز ہے، اس لیے اس پر کچھ نہیں، بلکہ گناہ پہل کرنے والے پر ہے اس کی کہی ہوئی گالی کی وجہ سے اور اس لیے کہ اس نے اپنے بھائی کو گفتگو اور جواب دینے میں مشغول کرنے کا سبب بنا۔
(حتى يعتدى المظلوم) یعنی جب تک مظلوم (بدلہ لیتے ہوئے) زیادتی نہ کرے، یعنی وہ بدلہ لینے کی حد سے تجاوز کر جائے، جواب دینے میں مخالفت کرے، اور ایسی بات کہے جو حلال نہ ہو، تو وہ پہل کرنے والے کے ساتھ گناہ میں شریک ہو جائے گا۔
اور کہا گیا: معنی یہ ہے کہ جب وہ اسے گالی دے اور وہ ویسا ہی جواب دے تو یہ برابر ہے، پھر اگر وہ غصہ اور تعصب کی وجہ سے زیادتی کرے تو وہ ظالم ہوگا۔
(یہ حدیث امام احمد، مسلم، ابوداؤد، ترمذی نے حضرت ابوہریرہ سے روایت کی ہے) اور مصنف نے اسے صحیح ہونے کا اشارہ کیا ہے۔
[التنوير شرح الجامع الصغير - الصنعانی: 9178]
آٹھویں تشریح:
متن:
(المستبان) أي الذي يسب كل منهما الآخر (ما قالا) أي إثم ما قالاه من السب والشتم (فعلى البادئ منهما) لأنه السبب لتلك المخاصمة فللمسبوب أن ينتصر ويسبه بما ليس بقذف ولا كذب كيا ظالم ولا يأثم {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل} والعفو أفضل فإن قيل: إذا لم يسكت المسبوب ويرى البادئ من ظلمه بوقوع التقاص فكيف صح أن يقدر فيه إثم ما قالا قلنا: إضافته بمعنى في والمعنى إثم كائن فيما قالاه وإثم الابتداء على البادئ ويستمر هذا الحكم (حتى يعتدي المظلوم) أي يتعدى الحد في السب فلا يكون الإثم على البادئ فقط بل عليهما وقيل المراد أنه يحصل إثم ما قالا وللبادئ أكثر من المظلوم ما لم يتعد فيربو إثم المظلوم وقيل: المعنى أنه إذا سبه فرد عليه كان كفافا فإن زاد بالغضب والتعصب لنفسه كان ظالما وكان كل منهما فاسقا.
ترجمہ:
(المستبان) یعنی دو افراد جن میں سے ہر ایک دوسرے کو گالی دیتا ہے۔ (ما قالا) یعنی ان کی گالی اور برا بھلا کہنے کا گناہ (فعلى البادئ منهما) پہل کرنے والے پر ہے، کیونکہ وہ اس جھگڑے کا سبب ہے۔ لہٰذا گالی کھانے والے کے لیے بدلہ لینا اور اسے ایسی بات کہنا جائز ہے جو نہ قذف ہو اور نہ جھوٹ، مثلاً "اے ظالم!"، اور وہ گناہ گار نہیں ہوگا، کیونکہ اللہ نے فرمایا: "اور جو شخص اپنے اوپر ظلم ہونے کے بعد بدلہ لے، تو ایسے لوگوں پر کوئی الزام نہیں" [الشورى: 41]۔ البتہ معاف کرنا افضل ہے۔
اگر کوئی کہے: جب گالی کھانے والا خاموش نہیں رہتا اور بدلہ لے کر پہل کرنے والے کو اس کا ظلم دکھا دیتا ہے، تو پھر یہ کیسے صحیح ہے کہ اس میں "ان کے کہنے کا گناہ" (پہلے والے پر) مقدر کیا جائے؟
تو ہم کہیں گے: یہاں اضافت "فی" (میں) کے معنی میں ہے، اور معنی یہ ہے کہ ان دونوں کے کہنے میں جو گناہ ہے، اس میں ابتداء کا گناہ پہلے کرنے والے پر ہے، اور یہ حکم قائم رہتا ہے یہاں تک کہ مظلوم زیادتی کرے، یعنی وہ گالی میں حد سے تجاوز کر جائے، تو پھر گناہ صرف پہلے کرنے والے پر نہیں بلکہ دونوں پر ہوگا۔
اور کہا گیا: مراد یہ ہے کہ ان دونوں کے کہنے کا گناہ تو ہے، لیکن پہلے کرنے والے کے لیے اس سے زیادہ (گناہ) ہے، جب تک کہ مظلوم زیادتی نہ کرے، پھر مظلوم کا گناہ بڑھ جاتا ہے۔
اور کہا گیا: معنی یہ ہے کہ جب وہ اسے گالی دے اور وہ ویسا ہی جواب دے تو یہ برابر ہے، پھر اگر وہ غصہ اور تعصب سے زیادتی کرے تو وہ ظالم ہوگا، اور پھر دونوں فاسق ہوں گے۔
[فیض القدیر - المناوی: 9197]
نویں تشریح:
"(الْمُسْتَبَّانِ)"
یہ دو افراد ہیں جو ایک دوسرے کو برا بھلا کہتے ہیں، ان میں سے ہر ایک دوسرے کو گالی دیتا ہے۔
اور آپ کا قول "المستبان" پہلا مبتدا ہے۔
"مَا قَالَا" یعنی ان کے گالی اور برائی کے کہنے کا گناہ، یہ دوسرا مبتدا ہے۔
"فَعَلَى الْبَادِي مِنْهُمَا" دوسرے مبتدا کی خبر ہے، یعنی گناہ اس شخص پر ہے جس نے گالی دینے میں ابتدا کی، کیونکہ وہ اس جھگڑے کا سبب ہے۔
"اللمعات" میں کہا گیا ہے:
"پہل کرنے والے کی کہی ہوئی گالی کا گناہ تو ظاہر ہے، اور دوسرے کا گناہ اس لیے ہے کہ (پہلے کرنے والے نے) ہی اسے گالی پر اکسایا اور اس پر ظلم کیا۔" (یعنی گناہ پہلے والے ہی پر ہے)۔
قاری (ملا علی قاری) نے کہا:
"فاء" یا تو اس لیے ہے کہ "ما" شرطیہ ہے، یا اس لیے کہ یہ (ما) موصولہ ہے اور اس میں شرط کا معنی پایا جاتا ہے۔
"(مَا لَمْ يَعْتَدِ الْمَظْلُومُ)"
یعنی جب تک مظلوم حد سے تجاوز نہ کرے، اس طرح کہ وہ اسے زیادہ اور زیادہ سخت گالی دے۔
چنانچہ اگر وہ زیادتی کرے تو اس زیادتی کا گناہ خود اس (مظلوم) پر ہوگا، اور باقی (گالیوں کا گناہ) پہلے کرنے والے پر رہے گا۔ جیسا کہ "اللمعات" میں ہے۔
خلاصہ یہ ہے کہ:
جب دونوں میں سے ہر ایک دوسرے کو گالی دے، تو ان دونوں کے کہنے کا گناہ اسی شخص پر ہے جس نے گالی دینے میں ابتدا کی۔ اور یہ حکم اس وقت تک ہے جب تک مظلوم (بدلہ لیتے ہوئے) حد سے تجاوز نہ کرے۔
اور اللہ تعالیٰ خوب جانتا ہے۔
[عون المعبود وحاشیہ ابن القیم: 4894 (13/162)]
گیارہویں تشریح:
قوله: "المُسْتَبَّانِ"
یہ "السب" سے "افتعال" کا صیغہ ہے، اور یہ وہ دو افراد ہیں جن میں سے ہر ایک دوسرے کو گالی دیتا ہے۔
وقوله: "فَعَلَى البَادِيء"
یعنی ان دونوں کے کہنے کا گناہ اس شخص پر ہے جس نے سب سے پہلے (گالی دینا) شروع کیا۔ کیونکہ وہی گالی دیتا ہے اور دوسرے کے گالی دینے کا سبب بنتا ہے۔
البتہ یہ حکم اس وقت تک ہے جب تک دوسرا شخص (مظلوم) بدلہ لینے کی حد سے تجاوز نہ کرے؛ کیونکہ (پہلے کرنے والے نے) اسی مقدار (گالی) کا سبب بنا تھا۔
پس اگر وہ (مظلوم) حد سے تجاوز کر جائے تو وہ زیادہ گالی پر گناہ کا مستحق ہو جائے گا؛ کیونکہ پہلے کرنے والے نے اس زیادتی کا سبب نہیں بنایا تھا۔
اور اللہ تعالیٰ خوب جانتا ہے۔
[حاشية السندي على سنن الترمذي:1317]
دسویں تشریح-الملا على القاري:
قَالَ: "الْمُسْتَبَّانِ"
(المستبان) "باب تفاعل" سے اسم فاعل کی تثنیہ ہے، شدید (تشدید) کے ساتھ۔ معنی: ایک دوسرے کو گالی دینے والے دو شخص، یعنی وہ دو افراد جن میں سے ہر ایک دوسرے کو گالی دیتا ہے۔ لیکن دوسرا (جواب دینے والا) پہلے کے جواب میں ایسی بات کہنا چاہتا ہے جو اس کی موجودہ برائیوں میں سے ہو (جو حقیقت میں اس میں موجود ہوں)۔
یہ مبتدا ہے، اس کی خبر جملہ "مَا قَالَا" ہے یعنی ان دونوں کے کہنے کا گناہ "فَعَلَى الْبَادِئِ" (صرف پہل کرنے والے پر ہے)۔
"فاء" دو وجوہ سے ہے:
یا تو "ما" شرطیہ ہے، تو یہ جزا ہے۔
یا "ما" موصولہ ہے، جو شرط کے معنی پر مشتمل ہے، اور "فعلى البادئ" اس کی خبر ہے۔
"الْبَادِئِ" ہمزہ کے ساتھ ہے۔
تمام گناہ اس پر کیوں ہے؟
کیونکہ وہی اس جھگڑے کا سبب ہے۔
اور کہا گیا: ان دونوں کے کہنے والے گناہ میں سے پہل کرنے والے کے لیے زیادہ ہے، مظلوم کے مقابلے میں۔
"مَا لَمْ يَعْتَدِ الْمَظْلُومُ" (جب تک مظلوم زیادتی نہ کرے)
پس اگر مظلوم حد سے تجاوز کر جائے، یعنی وہ پہلے کرنے والے کو بہت زیادہ گالی دے اور اسے تکلیف پہنچائے، تو مظلوم کا گناہ پہلے کرنے والے کے گناہ سے زیادہ ہو جائے گا۔
اور کہا گیا: جب وہ تجاوز کر جائے تو گناہ صرف پہلے کرنے والے پر نہیں ہوگا، بلکہ دوسرا بھی اپنی زیادتی کی وجہ سے گناہ گار ہوگا۔
اور اس اختلاف کا نتیجہ دراصل زیادتی کے اختلاف پر لوٹتا ہے۔
طیبی نے کہا:
"ما" شرطیہ ہو سکتی ہے، اور "فعلى البادئ" اس کی جزا ہے۔ یا "ما" موصولہ ہے، اور "فعلى البادئ" اس کی خبر ہے، اور یہ جملہ سبب (اور مسبب) پر مبنی ہے۔
معنیٰ: ان دونوں کے کہنے کا گناہ پہلے کرنے والے پر ہے، جب تک مظلوم زیادتی نہ کرے۔
پس اگر وہ زیادتی کرے تو گناہ دونوں پر ہوگا۔ ہاں، اگر وہ حد سے بہت زیادہ تجاوز کر جائے تو دونوں کے کہنے کا گناہ اسی (مظلوم) پر ہوگا۔
اس میں ظاہری بحث ہے۔
شرح السنۃ میں ہے:
"سب سے بڑا سود کون سا ہے؟ وہ شخص جو دو گالیوں کے بدلے ایک گالی دے؟" (رواہ مسلم)
الجامع الصغیر میں لفظ ہے:
"المستبان ما قالا، فعلى البادئ منهما حتى يعتدي المظلوم"
(اسے امام احمد، مسلم، ابوداؤد، ترمذی نے حضرت ابوہریرہ سے روایت کیا ہے – انس کا ذکر کیے بغیر)۔
اور امام احمد اور بخاری (ادب المفرد) کی روایت میں حضرت عیاض بن حمار سے ہے:
"المستبان شيطانان يتهاتران ويتكاذبان"
(گالی دینے والے دو شیطان ہیں جو ایک دوسرے پر جھوٹ بولتے ہیں اور الزام تراشی کرتے ہیں)۔
"يتهاتران" کا معنی ہے: ایک دوسرے کو قولاً آسیب پہنچانا۔
[مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح-الملا على القاري:4818]
بدلہ لینے میں بھی ظلم (زیادتی) جائز نہیں۔
القرآن:
اور کسی برائی کا بدلہ اسی جیسی برائی ہے۔ پھر بھی جو کوئی معاف کردے، اور اصلاح سے کام لے تو اس کا ثواب اللہ نے ذمے لیا ہے۔ یقینا وہ ظالموں کو پسند نہیں کرتا۔
[سورۃ الشوریٰ:40]
یہ بات طے ہے اور (آگے یہ بھی سن لو کہ) جس شخص نے کسی کو بدلے میں اتنی ہی تکلیف پہنچائی جتنی اس کو پہنچائی گئی تھی، اس کے بعد پھر اس سے زیادتی کی گئی، تو اللہ اس کی ضرور مدد کرے گا۔ یقین رکھو کہ اللہ بہت معاف کرنے والا، بہت بخشنے والا ہے۔
[سورۃ الحج:60][سورۃ التوبہ:13]
حضرت عائشہ ؓ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
مَنْ دَعَا عَلَى مَنْ ظَلَمَهُ فَقَدِ انْتَصَرَ.
ترجمہ:
جس نے اپنے اوپر ظلم کرنے والے کے خلاف بددعا کی تو اس نے اس سے بدلہ لے لیا۔
[سنن الترمذي:3552، المصنف ابن أبي شيبة - ت الشثري:31555، مسند الشهاب-القضاعي:386، مسند أبي يعلى - ت السناري:4631، الفردوس بمأثور الخطاب-الديلمي:5728، شرح السنة للبغوي:1354]
تشریح:
بے شک مظلوم ظالم پر اس وقت تک بددعا کرتا رہتا ہے یہاں تک کہ وہ اس سے بدلہ لے لے (اور برابر ہو جائے)، پھر (اس کے بعد بھی) قیامت کے دن ظالم کے لیے (مظلوم پر) زیادتی باقی رہ جاتی ہے۔"
[شرح سنن ابی داود لابن رسلان: 4909]
وضاحت:
اس عبارت میں ایک اہم نکتہ بیان کیا گیا ہے:
مظلوم کا بدلہ لینے کا حق: دنیا میں جب مظلوم ظالم کے خلاف بددعا کرتا ہے تو وہ بددعا اس وقت تک قبول ہوتی رہتی ہے جب تک وہ اپنا پورا بدلہ (حق) وصول نہ کر لے۔
بقایا زیادتی:
بدلہ لینے کے بعد بھی ظالم پر قیامت کے دن مظلوم کا حق باقی رہ سکتا ہے۔ اس کی دو صورتیں ہو سکتی ہیں:
دنیا میں بدلہ لینے کے باوجود ظالم نے جو اضافی تکلیف پہنچائی، اس کا بدلہ باقی ہے۔
یا پھر بدلہ لینے کے بعد بھی مظلوم کے دل میں جو تکلیف یا دکھ باقی رہ گیا، اس کا بدلہ قیامت کے دن لیا جائے گا۔
قیامت کا حساب:
یہ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ حقوق العباد کا معاملہ بہت نازک ہے۔ قیامت کے دن اللہ تعالیٰ خود مظلوم کو ظالم سے بدلہ دلائے گا، چاہے دنیا میں وہ بدلہ کیوں نہ لے چکا ہو۔
علماء کا اختلاف:
یہاں "قيل" (کہا گیا) کے لفظ سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ ایک قول ہے، تمام علماء کا متفقہ موقف نہیں۔ بعض کہتے ہیں کہ دنیا میں بدلہ لینے سے مظلوم کا حق ختم ہو جاتا ہے، جبکہ بعض کے نزدیک بدلہ لینے کے بعد بھی ظالم پر باقی رہ جاتا ہے۔
القرآن:
الزام تو ان پر ہے جو لوگوں پر ظلم کرتے ہیں﴿پہل کرتے ہوئے یا بدلہ لیتے ہوئے﴾ اور زمین میں ناحق بغاوت﴿یعنی زیادتیاں-نافرمانیاں﴾ کرتے ہیں۔ ایسے لوگوں کے لیے دردناک عذاب ہے۔
[سورۃ الشوریٰ:42]
معافی اور انتقام کے دونوں حکم مختلف حالات کے اعتبار سے مختلف ہیں۔ جو ظلم کرنے کے بعد شرمندہ ہو جائے اسے معاف کرنا افضل ہے، اور جو اپنی ضد اور ظلم پر جما رہے اس سے انتقام لینا افضل ہے۔
ظلم پر احتجاج:
ایک شخص نبی اکرم ﷺ کے پاس آیا، اپنے پڑوسی کی شکایت کر رہا تھا، آپ نے فرمایا: جاؤ صبر کرو پھر وہ آپ کے پاس دوسری یا تیسری دفعہ آیا، تو آپ نے فرمایا: جاؤ اپنا سامان نکال کر راستے میں ڈھیر کر دو تو اس نے اپنا سامان نکال کر راستہ میں ڈال دیا، لوگ اس سے وجہ پوچھنے لگے اور وہ پڑوسی کے متعلق لوگوں کو بتانے لگا، لوگ (سن کر) اس پر لعنت کرنے اور اسے بد دعا دینے لگے کہ اللہ اس کے ساتھ ایسا کرے، ایسا کرے، اس پر اس کا پڑوسی آیا اور کہنے لگا: اب آپ (گھر میں) واپس آجائے آئندہ مجھ سے کوئی ایسی بات نہ دیکھیں گے جو آپ کو ناپسند ہو۔
[سنن ابو داؤد:5153، صحيح ابن حبان:520]
القرآن:
اللہ اس بات کو پسند نہیں کرتا کہ کسی کی برائی علانیہ زبان پر لائی جائے، الا یہ کہ کسی پر ظلم ہوا ہو۔ اور اللہ سب کچھ سنتا، ہر بات جانتا ہے۔
[سورۃ النساء:148]
تفسیر:
یعنی کسی کی برائی بیان کرنا عام حالات میں جائز نہیں، البتہ اگر کسی پر ظلم ہوا ہو تو وہ اس ظلم کا تذکرہ لوگوں سے کرسکتا ہے، اس تذکرے میں ظالم کی جو برائی ہوگی معاف ہے۔
اور اگر ظالم میں حیاء(لوگوں کا خوف) نہ ہو تو۔۔۔۔
حضرت مخارق سے روایت ہے کہ ایک آدمی نبی ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا اور کہا: ایک شخص میرے پاس آتا ہے اور میرا مال چھیننا چاہتا ہے۔ آپ نے فرمایا: اسے اللہ تعالیٰ سے نصیحت کر۔‘‘ اس نے کہا: اگر وہ نصیحت نہ مانے تو؟ آپ نے فرمایا: اپنے آس پاس کے مسلمانوں سے مدد حاصل کر۔ اس نے کہا: اگر میرے آس پاس کوئی مسلمان نہ ہوں تو؟ آپ نے فرمایا: سلطان سے مدد طلب کر۔ اس نے کہا: اگر سلطان بھی مجھ سے دور ہو؟ فرمایا: پھر اپنے مال کی حفاظت کے لیے لڑائی کر حتی کہ تو آخرت میں شہید بن جائے یا اپنے مال کو بچالے۔
[سنن النسائی:4086]
ظالم اور مظلوم کی مدد
رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
“أنْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا”.
’’اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم‘‘۔
ایک صحابی نے عرض کیا: یا رسول اللہ! جب وہ مظلوم ہو تو میں اس کی مدد کروں گا لیکن آپ کا کیا خیال ہے جب وہ ظالم ہو گا پھر میں اس کی مدد کیسے کروں؟ آنحضرت ﷺ نے فرمایا:
“تَحْجُزُهُ أَوْ تَمْنَعُهُ مِنَ الظُّلْمِ ، فَإِنَّ ذَلِكَ نَصْرُهُ”.
’’اس وقت تم اسے ظلم سے روکنا کیونکہ یہی اس کی مدد ہے‘‘۔
[صحیح البخاری:2443-6952، صحيح ابن حبان:5166-5168، سنن ترمذي:2255، مسند عبد بن حميد:1401، مسند احمد:11949-13079، مسند البزار:7458، مسند أبي يعلي:3838،۔شرح السنة للبغوي:3516،]
حدیثِ جابر
[سنن دارمی:2795]
شرح ابن الملك:
یعنی تم اپنے بھائی کو (دوسروں پر) ظلم کرنے سے روکو، "نَصْرُكَ إِيَّاهُ"
کیونکہ تم نے اسے اس گناہ سے بچا لیا جو جہنم میں جانے کا سبب ہے، گویا تم نے اس سے جہنم کو دفع کر دیا۔ اور جہنم کو اپنے بھائی سے دفع کرنے سے بڑھ کر کون سی مدد ہو سکتی ہے؟
[شرح المصابيح لابن الملك: 3854]
شرح ابن بطال المالکی:
علماء اس شخص کے بارے میں اختلاف رکھتے ہیں جو کسی دوسرے شخص کے قتل ہونے کے خوف سے اس کے لیے لڑے (یعنی اسے بچانے کے لیے قاتل سے مقابلہ کرے):
پہلا گروہ: کہتا ہے کہ اگر وہ (بچانے والا) اس (دفاع میں) مارا جائے تو اس کے قاتل پر قصاص نہیں ہے۔ ان کی دلیل نبی ﷺ کا فرمان ہے: "اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم" – انہوں نے کہا: اس حدیث کا عموم (ظاہر) یہ ہے کہ جب وہ اپنے بھائی کے لیے لڑتا ہے تو اس پر قصاس نہیں، جیسا کہ جب وہ اپنے لیے لڑتا ہے تو قصاص نہیں۔ اسی طرح حضرت عمر بن خطاب سے بھی مروی ہے۔
ابن الماجشون نے ذکر کیا: کہ حضرت عمر بن خطاب کے زمانے میں ایک شخص کی بیوی بھاگ کر اپنے باپ کے پاس چلی گئی۔ وہ شخص دو آدمیوں کے ساتھ اسے لینے گیا۔ اس کے باپ نے ایک ستون (لاٹھی) اٹھا کر ان کی طرف مارا۔ ان میں سے ایک نے اس سے ستون چھین لیا اور اسے مار کر اس کا ہاتھ توڑ دیا، اور شوہر نے اپنی بیوی کو واپس لے لیا۔ عمر رضی اللہ عنہ نے اس (ہاتھ توڑنے والے) کو قصاص میں نہیں لیا، بلکہ اسے دیت (خون بہا) دینے کا حکم دیا۔
ابن حبیب نے کہا: عمر نے اس میں قصاص نہیں سمجھا کیونکہ اس نے (ہاتھ توڑ کر) اسے اپنی دشمنی سے باز رکھا، اور یہ قتل عمد (جس میں قصاص ہے) کے طور پر نہیں تھا۔
اشہب کا قول (بھی) اس پر دلالت کرتا ہے کہ اس میں قصاص نہیں۔ اس نے کہا: جب کوئی شخص کسی مظلوم کو اپنے پاس چھپاتا ہے، اور ظالم حاکم (جو اسے قتل کرنا چاہتا ہے) اسے قسم کھلائے کہ کیا وہ اس کے پاس ہے؟ تو وہ جھوٹی قسم کھا سکتا ہے اور اس پر کوئی گناہ نہیں، جیسے وہ اپنے بارے میں جھوٹی قسم کھائے۔ (یہ ابن المواز نے اشہب سے نقل کیا ہے)۔
اور اسی طرح انس بن مالک سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: "میرے لیے ننانوے (99) قسمیں کھا لینا اس سے زیادہ محبوب ہے کہ میں کسی مسلمان (کے قتل) کی اطلاع دوں" (یہ میمون بن مہران کا قول ہے)۔
دوسرا گروہ: کہتا ہے کہ جو شخص کسی اور کے لیے لڑے اور مارا جائے تو اس کے قاتل پر قصاص ہے۔ یہ کوفیوں (ابو حنیفہ اور ان کے اصحاب) کا قول ہے، اور یہ ابن القاسم کے مذہب سے مشابہ ہے۔
ابن القاسم نے کہا: جب کوئی شخص ظالم حاکم سے (خوف کی وجہ سے) کسی شخص کو اپنے پاس چھپائے، اور حاکم اسے قسم کھلائے کہ کیا وہ اس کے پاس ہے؟ تو اگر وہ کہے "نہیں" (حالانکہ وہ ہے) تو وہ گنہگار ہوگا (حانث) ، اگرچہ وہ اپنی جان بچانے میں مأجور ہے۔ لیکن چونکہ وہ اپنی قسم میں گنہگار ہے، اور قسم کا گناہ قتل سے ہلکا ہے، اس لیے اس سے یہ معلوم ہوا کہ اسے لڑ کر اپنا دفاع کرنے کا حق نہیں۔
اشبغ نے کہا: کسی کو معذور نہیں سمجھا جائے گا مگر اپنی جان کے بارے میں (یعنی اپنی جان بچانے کے لیے جھوٹی قسم کھا سکتا ہے) ، اپنے بچے کے لیے جھوٹی قسم نہیں کھا سکتا۔ یہی مالک کے اکثر اصحاب کا قول ہے۔
انہوں نے کہا: نبی ﷺ کا فرمان "انصر اخاك ظالما أو مظلوما" اسے یہ اختیار نہیں دیتا کہ وہ اپنے (مظلوم) بھائی پر ظلم کرنے والے (ظالم) کو قتل کر دے۔ کیونکہ لڑنے والے دونوں افراد (ظالم اور مظلوم) دونوں "بھائی" ہیں، اور نبی ﷺ نے ہر ایک کی مدد کا حکم دیا ہے، اور اس نے ظالم کی مدد کی تفسیر یوں فرمائی: "تم اسے ظلم سے روکو" – اس نے اسے قتل کرنے یا اس کا خون بہانے کا حکم نہیں دیا، بلکہ اس سے مراد اس کی مدد کرنا ہے بغیر اس کا خون بہائے۔ یہی حدیث سے سمجھ میں آتا ہے۔ واللہ اعلم۔
بعض لوگوں نے مجھ سے کہا: بخاری کا قول کہ "جو مظلوم کے لیے لڑے اور مارا جائے تو اس پر قصاص نہیں" کا معنی یہ ہے: اگر کوئی شخص کسی دوسرے کو ناحق قتل کرتے ہوئے دیکھے، اور اسے روکنا ممکن ہو تو اس پر فرض ہے کہ وہ ہر ممکن طریقے سے اس کی مدد کرے اور ظلم کو روکے۔ لیکن اس کی نیت صرف دفاع ہونی چاہیے، قاتل کو قتل کرنے کی نیت نہ ہو۔ اگر وہ دفاع میں مارا جائے تو وہ شہید ہے، جیسے وہ اپنا دفاع کرتے ہوئے مارا جائے۔
اگر مدافع (بچانے والا) بغیر لڑائی کے یا ایسی لڑائی سے جس میں جان نہ جائے، قاتل کو روک سکتا ہے، لیکن وہ جان بوجھ کر اسے قتل کر دے تو اس پر قصاص ہوگا۔
اور جس تناقض کا بخاری نے اس باب میں ابو حنیفہ پر الزام لگایا ہے وہ یہ ہے: اگر کوئی ظالم کسی شخص کو قتل کرنا چاہے اور اس کے بیٹے سے کہے: "شراب پی، مردار کھا، یا میں تمہارے باپ، بیٹے، یا رشتہ دار کو قتل کر دوں گا" – تو ابو حنیفہ کے نزدیک اسے شراب پینا اور مردار کھانا جائز نہیں، کیونکہ وہ مضطر نہیں ہے۔ ابو حنیفہ کے نزدیک اکراہ (جبر) صرف اپنی ذات کے بارے میں ہوتا ہے، دوسروں کے بارے میں نہیں، کیونکہ یہ گناہ ہیں، اور وہ دوسروں کے گناہوں کو روکنے کے لیے خود گناہ نہیں کر سکتا۔ اسے چاہیے کہ صبر کرے (اپنے باپ کے قتل پر) اور اللہ قاتل سے سوال کرے گا، اور بیٹے پر کوئی گناہ نہیں کیونکہ وہ باپ یا بیٹے کو بچانے کے لیے گناہ کے سوا کوئی راستہ نہیں رکھتا، اور اسے گناہ کرنا جائز نہیں۔
کیا تم نہیں دیکھتے کہ اگر اس سے کہا جائے: "تیرے باپ، بیٹے، یا رشتہ دار کو قتل کر دوں گا، یا تو یہ غلام بیچ دے، یا قرض کا اقرار کر، یا ہبہ کر دے" – تو قیاس کے مطابق بیع، اقرار اور ہبہ اس پر لازم ہوں گے، کیونکہ وہ اپنے باپ، بیٹے یا رشتہ دار کو قتل ہونے سے بچانے کے لیے شراب نہیں پی سکتا اور نہ مردار کھا سکتا، اسی طرح اس پر وہ تمام معاملے لازم ہونے چاہئیں جو اس نے اپنے ذمے کیے، اور اسے ان میں سے کسی میں (مکر) کرنے کا حق نہیں، جیسے اسے شراب پینے اور مردار کھانے کا حق نہیں۔
پھر اس (ابو حنیفہ) نے اس معنی کی ناقض (مخالفت) کرتے ہوئے کہا: "لیکن ہم استحسان کرتے ہیں اور کہتے ہیں: بیع اور اس طرح کے تمام معاملے باطل ہیں" – چنانچہ انہوں نے بیع اور اپنے ذمے کیے گئے تمام معاملوں کے بطلان کو مستحسن قرار دیا، اور اسے ان میں (مکر) کرنے کا حق دیا، حالانکہ پہلے انہوں نے کہا تھا کہ بیع، اقرار اور ہبہ قیاساً لازم ہیں اور اسے ان میں (مکر) کرنے کا حق نہیں۔
یہ استحسان اشہب کا قول ہے، اور قیاس ابن القاسم کا قول ہے (جو پہلے گزرے)۔
اور بخاری کا قول "انہوں نے ہر محرم رشتہ دار اور غیر کے درمیان بغیر کتاب و سنت کے فرق کیا" سے مراد یہ ہے کہ ابو حنیفہ کا مذہب رشتہ داروں کے بارے میں اجنبیوں کے خلاف ہے۔ اگر کسی سے کہا جائے: "ہم اس اجنبی شخص کو قتل کر دیں گے، یا تو اپنا غلام بیچ دے یا قرض کا اقرار کر یا ہبہ کر" – تو وہ اسے قتل سے بچانے کے لیے ایسا کرے تو اس کے ذمے وہ سب معاملے لازم ہوں گے اور اسے ان میں (مکر) کرنے کا حق نہیں۔
لیکن اگر یہی بات اس کے محرم رشتہ داروں کے بارے میں کہی جائے تو استحساناً وہ معاملے اس پر لازم نہیں ہوں گے۔
جبکہ بخاری کے نزدیک رشتہ دار اور اجنبی دونوں برابر ہیں، وہ معاملے اس پر لازم نہیں ہوں گے، کیونکہ نبی ﷺ کا فرمان ہے: "المسلم أخو المسلم" (مسلمان مسلمان کا بھائی ہے) – اس سے مراد اسلام کی بھائی چارہ ہے، نسب کی نہیں۔ جیسے ابراہیم علیہ السلام نے سارہ کے بارے میں کہا: "یہ میری بہن ہے" (اور وہ نسب میں بہن نہیں تھی بلکہ اسلام میں تھی)۔
اسلامی بھائی چارہ مسلمان پر لازم کرتا ہے کہ وہ اپنے مسلمان بھائی کی حفاظت کرے اور اسے بچائے، اور اس (بچانے) کے لیے جو بیع، ہبہ وغیرہ اس نے کیا وہ اس پر لازم نہیں، اور جب چاہے اس میں (مکر) کر سکتا ہے۔ اور اسے شراب پینا اور مردار کھانا جائز ہے، اس پر کوئی گناہ نہیں اور نہ حد، جیسے اگر اس سے کہا جائے: "یہ کام کر ورنہ ہم تجھے قتل کر دیں گے" تو وہ اپنی جان بچانے کے لیے یہ کر سکتا ہے اور ان معاملات کا حکم (شرعی) اس پر لازم نہیں۔ تو پھر اپنے باپ، نسبی بھائی اور محرم رشتہ داروں کی حفاظت کے لیے بھی یہ کرنا جائز ہونا چاہیے، اور ان میں کوئی فرق نہیں۔
جبری قسم (یمین المکروہ) کے بارے میں علماء کا اختلاف:
کوفی (ابو حنیفہ) کے نزدیک: وہ جھوٹی قسم کھانے پر گنہگار ہوگا (حانث ہوگا)۔
مالک، شافعی، ابو ثور اور اکثر علماء کے نزدیک: جو شخص جبر (خوف قتل، قید، مار) سے قسم کھانے پر مجبور کیا جائے، وہ قسم کھا سکتا ہے اور اس پر کوئی گناہ نہیں۔
کوفیوں کی دلیل:
مجبور شخص کے لیے قسم میں توریہ (دوٹوک بات) کرنا ممکن تھا (یعنی ایسے الفاظ کہے جن کے دو معنی ہوں)۔ چونکہ اس نے توریہ نہیں کی اور اس کی نیت اس کے خلاف نہیں تھی، اس لیے اس نے قسم کا ارادہ کیا۔ اگر وہ قسم نہ کھانا چاہتا تو توریہ کر لیتا، کیونکہ اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے۔ اس لیے قسم اس پر لازم ہوگی۔
دوسرے گروہ کی دلیل:
جب اسے جبراً قسم کھلائی جائے تو اس کی نیت اس کے قول کے خلاف ہوتی ہے، کیونکہ وہ جس چیز پر قسم کھا رہا ہے اسے ناپسند کرتا ہے۔ اور ان کے نزدیک قسم کا دارومدار قسم کھانے والے کی نیت پر ہے، اور اس نے اپنی نیت کے خلاف قسم کھائی، اور جو عمل بغیر نیت کے ہو وہ لازم نہیں۔ جبر اس وقت صحیح ہے جب فعل نیت اور ارادے کے خلاف ہو۔
سلیمان بن میسرہ نے نزال بن سبرہ سے روایت کیا:
"عثمان اور حذیفہ (رضی اللہ عنہما) کعبہ کے دروازے پر ملے۔ عثمان نے کہا: کیا تم وہ بات کہہ رہے ہو جو مجھ تک پہنچی ہے؟ حذیفہ نے کہا: نہیں، اللہ کی قسم! میں نے ایسی بات نہیں کہی۔ جب ہم اس کے ساتھ تنہا ہوئے تو ہم نے کہا: اے ابوعبداللہ! تم نے اس کے سامنے قسم کھائی حالانکہ تم نے وہ بات کہی تھی؟ انہوں نے کہا: میں نے اپنے دین کا کچھ حصہ (اس قسم سے) بچا لیا، اس ڈر سے کہ کہیں سارا دین نہ چلا جائے۔"
اور حسن بصری نے کہا: "تم انہیں اپنی زبان سے جو چاہے دو، جب تم ان سے ڈرتے ہو"۔
اور نخعی کا قول: "اگر قسم کھلانے والا ظالم ہے تو قسم کھانے والے کی نیت معتبر ہے، اور اگر وہ مظلوم ہے تو قسم کھلانے والے کی نیت معتبر ہے" – یہی مالک کا قول ہے، کیونکہ ان کے نزدیک نیت ہمیشہ مظلوم کی ہوتی ہے۔ اور یہ کوفیوں کے خلاف ہے جو کاموں میں توریہ کو جائز سمجھتے ہیں اور ہمیشہ قسم کھانے والے کی نیت معتبر سمجھتے ہیں۔
اس بارے میں تفصیل آئندہ آئے گی ان شاء اللہ۔
اگر کوئی پوچھے: "قسم کھلانے والا مظلوم کیسے ہو سکتا ہے؟"
تو جواب: جب کوئی شخص کسی سے اپنا حق چھپائے (جھوٹا انکار کرے) اور اس کے پاس کوئی گواہ نہ ہو، تو جھوٹا (جس نے حق چھپایا) اس پر قسم کھلانے والا ہے۔ پس نیت اس کی معتبر ہوگی جس نے قسم کھلائی (مظلوم) کیونکہ جھوٹے نے اس پر ظلم کیا ہے۔
[شرح صحیح البخاری لابن بطال: 8/305]
شرح ابو العباس القرطبی المالکی:
اور آپ کا فرمان: "انصر أخاك ظالما أو مظلوما"
یہ انتہائی بلیغ اور جامع کلام ہے جس کی طرز پر کوئی کم ہی کلام کر سکتا ہے یا اس کی مثال پیش کر سکتا ہے۔ "أو" (یا) یہاں تنوع اور تقسیم کے لیے ہے۔
ظالم کو روکنے کو "نصر" (مدد) اس لیے کہا گیا کیونکہ "نصر" کے معنی ہی "عون" (اعانت) کے ہیں۔ اسی سے "ارض منصورة" کہا جاتا ہے یعنی وہ زمین جسے بارش کی اعانت حاصل ہو۔ ظالم کو ظلم سے روکنا دراصل اس کی اپنی مصلحت اور حق کی طرف لوٹنے میں اعانت ہے، لہٰذا یہ نصر کہلانے کے زیادہ لائق ہے۔
"دعویٰ جاهلیت" سے مراد غصے کے وقت آپس میں پکارنا اور مدد طلب کرنا: "اے آل فلاں!" "اے بنی فلاں!" – اور اسی کی طرف نبی ﷺ نے اشارہ فرمایا: "اسے چھوڑ دو، کیونکہ یہ بدبودار ہے" یعنی یہ گندی اور بری چیز ہے، کیونکہ یہ ناحق تعصب اور باطل پر لڑائی کو بھڑکاتی ہے، پھر آخرکار جہنم کی طرف لے جاتی ہے، جیسا کہ آپ نے فرمایا: "جس نے جاہلیت کی پکار پکاری، وہ ہم میں سے نہیں ہے، اور اسے جہنم میں اپنا ٹھکانا بنا لینا چاہیے"۔
اللہ نے جاہلیت کی پکار کے بدلے مسلمانوں کی پکار عطا فرمائی ہے، پس (اب) "یا للمسلمین!" پکارا جائے گا۔ جیسا کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "اللہ کی اس پکار کے ساتھ پکارو جس نے تمہیں مسلمان نام دیا"۔ اور جیسا کہ حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے جب انہیں نیزہ مارا گیا تو پکارا: "یا للہ! یا للمسلمین!"۔
جب کوئی مسلمان اس (مسلمانوں کی پکار) کے ساتھ پکارے تو ہر سننے والے پر اس کی مدد کرنا اور اس کا معاملہ دریافت کرنا ضروری ہے۔
اگر وہ مظلوم نکلا تو ہر ممکن شرعی طریقے سے اس کی مدد کی جائے، کیونکہ اس نے مسلمانوں کو اس لیے پکارا ہے کہ وہ حق پر اس کی مدد کریں۔
اور اگر وہ ظالم نکلا تو نرمی اور ملاطفت سے اسے ظلم سے روکا جائے؛ اگر اس سے فائدہ ہو، ورنہ اسے پکڑ کر اس کے ہاتھ سے ظلم روکا جائے۔
کیونکہ لوگ جب ظالم کو دیکھیں اور اسے (ظلم سے) نہ روکیں تو قریب ہے کہ اللہ ان سب کو اپنی طرف سے عذاب میں مبتلا کر دے، پھر وہ دعا کریں اور ان کی دعا قبول نہ ہو۔
[المفہم لما أشکل من تلخیص کتاب مسلم - ابو العباس القرطبی: 2489]
شرح القسطلاني:
"(انصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا) صحابہ نے عرض کیا"
اور ابو الوقت کی روایت میں "قال" (انہوں نے کہا) کے الفاظ ہیں۔ (یہ واقعہ) جبر کے بارے میں تھا۔ ایک شخص نے عرض کیا: "یا رسول اللہ!" (اس شخص کا نام روایت میں مذکور نہیں ہے)۔
"یہ (وہ شخص) جس کی ہم مدد کر رہے ہیں جب وہ مظلوم ہو تو (سمجھ میں آتا ہے)، لیکن ہم اس کی مدد کیسے کریں جب وہ ظالم ہو؟"
آپ ﷺ نے فرمایا: "تم اس کے ہاتھوں کو پکڑ لو (اسے باز رکھو)" (تثنیہ کے ساتھ "فوق يديه" – اس کے دونوں ہاتھوں کے اوپر)۔ یہ اسے ظلم سے روکنے کی کنایہ ہے، اگر وہ قولاً باز نہ آئے تو عملاً اسے روکو۔ "فوقية" (اوپر ہونے) سے مراد قوت اور غلبے کے ساتھ پکڑنے کی طرف اشارہ ہے۔
مصنف (بخاری) نے اس باب کا عنوان "الإعانة" (مدد کرنا) رکھا ہے، اور حدیث کو "النصر" (مدد) کے لفظ سے نقل کیا ہے، جس سے اس بات کی طرف اشارہ ہے جو بعض طرق میں آیا ہے۔ چنانچہ حدیج بن معاویہ (حاء مہملہ، جیم مصغر، آخری حرف جیم) نے ابو الزبیر سے، انہوں نے حضرت جابر سے مرفوعاً روایت کیا: "اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم"۔ اسے ابن عدی اور ابو نعیم نے اسی سند سے (جس سے مصنف نے روایت کیا ہے) اپنی "المستخرج" میں روایت کیا ہے۔
ابن بطال نے کہا: عربوں کے ہاں "نصر" (مدد) کے معنی "اعانت" (اعانت کرنا) ہیں۔ اور نبی ﷺ نے "ظالم کی مدد" کی تفسیر یہ فرمائی کہ اسے ظلم سے روکنا ہے، کیونکہ اگر تم اسے اس کے ظلم پر چھوڑ دو گے تو یہ اسے (قیامت میں) قصاص کا مستحق بنا دے گا۔ لہٰذا تمہارا اسے روکنا اس کی مدد ہے (کیونکہ تم اسے عذاب سے بچا رہے ہو)۔ یہ اس چیز کو اس کے انجام کے نام سے پکارنے کا باب ہے – یہ فصاحت کی عجیب اور بلاغت کی جامع مثال ہے۔
امام مسلم نے ابو الزبیر کی روایت سے جابر کا ایک سبب (واقعہ) ذکر کیا ہے جس سے اس حدیث کے وقت کا پتہ چلتا ہے۔ اس کا لفظ ہے:
"ایک مہاجر شخص اور ایک انصار لڑکے کے درمیان جھگڑا ہو گیا۔ مہاجر نے پکارا: اے مہاجرو! اور انصاری نے پکارا: اے انصارو! تو رسول اللہ ﷺ باہر تشریف لائے اور فرمایا: 'یہ جاہلیت کی پکار کیا ہے؟' صحابہ نے کہا: نہیں، صرف دو لڑکوں نے لڑائی کی، ان میں سے ایک نے دوسرے کو لت ماری۔ آپ ﷺ نے فرمایا: 'کوئی حرج نہیں، آدمی کو چاہیے کہ وہ اپنے بھائی کی مدد کرے خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم۔'"
اور مفضل الضبی نے اپنی کتاب "الفاخر" میں ذکر کیا ہے:
"سب سے پہلے جس نے 'اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم' کہا وہ جندب بن عنبر بن عمرو بن تمیم تھا۔ اس نے اس کا ظاہری معنی مراد لیا (یعنی ظالم کی مدد کرنا بھی، جیسا کہ جاہلیت میں حمیت کے تحت معمول تھا)، نہ کہ جیسا کہ نبی ﷺ نے اس کی تفسیر فرمائی۔ چنانچہ ان کے شاعر نے کہا:
"جب میں اپنے بھائی کی مدد نہ کروں جب وہ ظالم ہو … تو لوگوں کے خلاف اس کی مدد نہ کروں جب وہ مظلوم ہو" (یعنی جاہلیت میں دونوں صورتوں میں مدد کرتے تھے، خواہ حق پر ہو یا باطل پر)۔
[إرشاد الساري لشرح صحيح البخاري - القسطلاني:2444]
شرح ابن حجر العسقلاني:
قَوْلُهُ: (بَابُ أَعِنْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا)
مصنف (بخاری) نے اس باب کا عنوان "الإعانة" (مدد کرنے) کے لفظ سے رکھا، اور حدیث کو "النصر" کے لفظ سے نقل کیا۔ اس طرح انہوں نے اس طرف اشارہ کیا جو بعض طرق میں آیا ہے، اور وہ خدیج بن معاویہ (حاء مہملہ، آخری حرف جیم، مصغر) کی روایت ہے، انہوں نے ابو الزبیر سے، انہوں نے جابر سے مرفوعاً روایت کیا: "اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم"۔ اسے ابن عدی نے روایت کیا، اور ابو نعیم نے بھی "المستخرج" میں اسی سند سے (جس سے بخاری نے روایت کیا ہے) اسی لفظ کے ساتھ روایت کیا ہے۔
قَوْلُهُ: (انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا)
اسی طرح انہوں (بخاری) نے اسے عثمان (بن موہب) سے مختصراً روایت کیا ہے۔ اسماعیلی نے دوسری سندوں سے بھی انہی (عثمان) سے اسی طرح روایت کیا ہے۔ اور آئندہ "باب الاکراہ" میں ہشیم کی دوسری سند سے صرف عبیداللہ کے واسطے سے یہ زیادہ الفاظ آئیں گے: "ایک شخص نے عرض کیا: یا رسول اللہ! جب وہ مظلوم ہو تو میں اس کی مدد کروں، لیکن اگر وہ ظالم ہو تو میں اس کی مدد کیسے کروں؟" آپ نے فرمایا: "تم اسے ظلم سے روکو، یہی اس کی مدد ہے"۔ اسی طرح امام احمد نے ہشیم سے، انہوں نے صرف عبیداللہ سے روایت کیا ہے۔ اور اسماعیلی نے دوسری سندوں سے ہشیم کے واسطے سے ان دونوں (عبیداللہ اور نافع) سے اسی طرح روایت کیا ہے۔
قَوْلُهُ في الطريق الثانية: (قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ)
ابو الوقت کی روایت میں (بخاری میں) لفظ "قَالُوا" ہے (انہوں نے کہا)۔ اور جو روایت "باب الاکراہ" میں ہے اس میں ہے "فَقَالَ رَجُلٌ" (ایک شخص نے کہا)۔ میں نے اس شخص کے نام پر وقوف نہیں پایا۔
قَوْلُهُ: (فَقَالَ: تَأْخُذُ فَوْقَ يَدَيْهِ)
آپ ﷺ نے اس سے اسے (ظلم سے) روکنے کی کنایہ کی ہے اگر وہ قولاً باز نہ آئے تو عملاً روکے۔ اور "فوقية" (اوپر) کے لفظ سے قوت اور غلبے کے ساتھ پکڑنے کی طرف اشارہ کیا ہے۔ اسماعیلی کی روایت میں معاذ بن حمید کے طریق سے ہے: "وہ اسے ظلم سے روکے، یہی اس کی مدد ہے"۔ اور مسلم کی جابر والی حدیث میں ہے: "اگر وہ ظالم ہو تو اسے منع کرے، کیونکہ یہی اس کی مدد ہے"۔
ابن بطال نے کہا: عربوں کے ہاں "نصر" کے معنی "اعانت" (مدد کرنا) ہیں۔ اور نبی ﷺ کی ظالم کی مدد کی تفسیر "اسے ظلم سے روکنا" سے کرنا یہ ہے کہ چیز کو اس کے انجام کے نام سے پکارا جائے، اور یہ بلاغت کی جامع (مختصر مگر جامع) بات ہے۔
بیہقی نے کہا: اس کا معنی یہ ہے کہ ظالم درحقیقت اپنے نفس پر ظلم کر رہا ہوتا ہے، لہٰذا اسے اس کے ظلم سے روکنا حسی اور معنوی دونوں اعتبار سے اس کی مدد ہے۔ جیسے اگر تم کسی شخص کو دیکھو کہ وہ اپنے آپ کو کاٹ رہا ہے، یہ سمجھ کر کہ اس سے زنا جیسی برائی دور ہو گی، تو تم اسے اس سے روکو گے، اور یہ اس کی مدد ہوگی۔ اس صورت میں ظالم اور مظلوم دونوں ایک ہی شخص میں جمع ہو جاتے ہیں۔
ابن المنیر نے کہا: اس حدیث میں اس طرف اشارہ ہے کہ کسی کام کو چھوڑ دینا (ترک کرنا) بھی ضمانت (ذمہ داری) کے باب میں فعل کی طرح ہے، اور اس کے تحت بہت سی فروعات ہیں۔
(تنبیہ): امام مسلم نے اپنی روایت میں ابو الزبیر کے طریق سے، انہوں نے جابر سے اس حدیث کا ایک سبب (واقعہ) ذکر کیا ہے جس سے اس کے وقت کا پتہ چلتا ہے، اور وہ ان شاء اللہ "تفسیر المنافقین" میں آئے گا۔
(لطیفہ): مفضل ضبی نے اپنی کتاب "الفاخر" میں ذکر کیا ہے کہ سب سے پہلے جس نے "اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم" کہا وہ جندب بن عنبر بن عمرو بن تمیم تھا۔ اس نے اس کا ظاہری معنی مراد لیا (یعنی دونوں صورتوں میں مدد کرنا) جیسا کہ جاہلیت کی حمیت میں ان کا معمول تھا، نہ کہ جیسا کہ نبی ﷺ نے اس کی تفسیر فرمائی۔ چنانچہ ان کے شاعر نے کہا ہے:
"جب میں اپنے بھائی کی مدد نہ کروں جب وہ ظالم ہو … تو لوگوں کے خلاف اس کی مدد نہ کروں جب وہ مظلوم ہو"
[فتح الباري بشرح البخاري-ابن حجر العسقلاني:2443-2444]
شرح ملا علي قاري:
«انْصُرْ أَخَاكَ» یعنی مسلمان «ظَالِمًا» (حال ہے مفعول سے) «أَوْ مَظْلُومًا» (تنویع ہے)
«فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَنْصُرُهُ» یعنی میں «مَظْلُومًا» یعنی اس حالت میں کہ وہ مظلوم ہو، یہ تو معاملہ ظاہر ہے «فَكَيْفَ أَنْصُرُهُ ظَالِمًا؟» کیونکہ یہ معنی میں پوشیدہ ہے۔
«قَالَ: تَمْنَعُهُ مِنَ الظُّلْمِ» یعنی اس ظلم سے جو وہ کرنا چاہ رہا ہو «فَذَلِكَ» یعنی تمہارا اسے اس سے روکنا «نَصْرُكَ إِيَّاهُ» یعنی اس کے شیطان پر (جو اسے بہکاتا ہے) یا اس کے نفس پر (جو اسے سرکش بناتا ہے)۔
(متفق علیہ) – میرک نے کہا: اس میں غور ہے، کیونکہ یہ حدیث اس سیاق کے ساتھ بخاری کی فرد (تنہا روایت) ہے انس کی حدیث سے، اور ترمذی نے بھی اسے روایت کیا ہے، جیسا کہ شیخ جزری نے بھی صراحت کی ہے۔ ہاں، مسلم نے جابر کی حدیث میں ایک حدیث کے دوران یہ لفظ نقل کیا ہے: "آدمی کو چاہیے کہ وہ اپنے بھائی کی مدد کرے خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم، اگر وہ ظالم ہے تو اسے منع کرے، کیونکہ یہی اس کی مدد ہے، اور اگر وہ مظلوم ہے تو اس کی مدد کرے"۔
میں (ملا علی قاری) کہتا ہوں: صاحبِ جامع الصغیر کے عمل (اس حدیث کو جامع الصغیر میں لانا) بھی اس کی تائید کرتا ہے، جہاں انہوں نے حدیث کو یوں لایا: "انصر أخاك ظالما أو مظلوما" ، کہا گیا: میں ظالم ہونے کی صورت میں اس کی مدد کیسے کروں؟ آپ نے فرمایا: "تم اسے ظلم سے روک دو، کیونکہ یہی اس کی مدد ہے" – اسے احمد، بخاری اور ترمذی نے انس سے روایت کیا ہے۔ پھر فرمایا: اور دارمی اور ابن عساکر کی جابر سے روایت میں ہے: "اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم، اگر وہ ظالم ہے تو اسے اس کے ظلم سے روکو، اور اگر وہ مظلوم ہے تو اس کی مدد کرو" ۔
[مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح-الملا على القاري:4957]
تشریح:
(اپنے بھائی کی مدد کرو) ایک روایت میں ہے "دین میں اپنے بھائی کی مدد کرو" (ظالم ہو) ظالم کا لفظ استعمال کرنا اس چیز کو اس کے انجام سے موسوم کرنا ہے جو بلاغت کا مختصر انداز ہے (یا مظلوم ہو) اس کی مدد اس کے ظالم کے خلاف کرکے اور اسے ظالم سے نجات دلانے میں۔ (کہا گیا) یعنی حضرت انس نے کہا: (وہ ظالم ہو تو میں اس کی مدد کیسے کروں؟) یا رسول اللہ (آپ نے فرمایا: اسے ظلم سے روکو) یعنی اسے ظلم سے باز رکھو اور اس کے اور ظلم کے درمیان حائل ہو جاؤ (کیونکہ یہ) یعنی اسے ظلم سے روکنا (درحقیقت اس کی مدد ہے) یعنی تمہارا اسے ظلم سے روکنا درحقیقت اس کی اس کے شیطان کے خلاف مدد ہے جو اسے بہکاتا ہے اور اس کے نفس کے خلاف مدد ہے جو برائی کا حکم دیتا ہے، کیونکہ اگر اسے ظلم کرنے دیا گیا تو یہ اسے بدلہ لینے کی طرف لے جائے گا، لہٰذا اسے قصاص کے واجب ہونے سے روکنا دراصل اس کی مدد ہے۔ اور یہ کسی چیز کو اس کے انجام سے موسوم کرنے کی قسم سے ہے اور یہ فصاحت کا عجیب اور بلاغت کا مختصر انداز ہے۔
[فیض القدیر للمناوی: 2738]
(اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم) کہا گیا: یا رسول اللہ، یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ آپ نے فرمایا: (اگر وہ ظالم ہے تو اسے ظلم سے روکو، اور اگر وہ مظلوم ہے تو اس کی مدد کرو) اور بخاری کی روایت میں ہے: "اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم۔" صحابہ نے کہا: ہم مظلوم کی تو مدد کرتے ہیں، لیکن ظالم کی مدد کیسے کریں؟ آپ نے فرمایا: تم اس کے ہاتھوں کو پکڑ لو۔ یہاں ظلم سے روکنے کو فعل کے ذریعے بیان کیا گیا ہے اگر قول کے ذریعے نہ ہو، اور "اوپر" کا لفظ استعمال کرکے طاقت اور غلبے کے ساتھ پکڑنے کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔ اس اور پچھلی عبارت میں دوست کی حفاظت اور اس کی فکر کرنے کی ترغیب ہے، اسی لیے کہا گیا ہے: "اپنے دوست کی حفاظت کرو خواہ آگ میں ہی کیوں نہ ہو۔" المفاخر للضبی میں ہے کہ سب سے پہلے "اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم" کہنے والے جندب بن العنبر تھے، اور ان کا مقصد اس کا ظاہری مفہوم تھا جو جاہلیت کی حمیت کے طور پر رائج تھا، نہ کہ وہ تفسیر جو حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمائی۔
(الدارمی) نے اپنی مسند میں اور (ابن عساکر) نے اپنی تاریخ میں (حضرت جابر بن عبداللہ سے) روایت کی ہے اور اس باب میں حضرت عائشہ اور دیگر سے بھی روایات ہیں۔
[فیض القدیر للمناوی: 2739]
اور اگر حکمران ہی ناانصافی کرے تو۔۔۔
حضرت عوف بن مالک اشجعی سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: تمہارے بہترین امام(leader)وہ ہیں جن سے تم محبت کرو اور وہ تم سے محبت کریں، تم ان کے لیے دعا کرو(جنازہ پڑھو) اور وہ تمہارے لیے دعا کریں(جنازہ میں شریک ہوں)۔ اور تمہارے بدترین امام وہ ہیں جن سے تم بغض رکھو اور وہ تم سے بغض رکھیں، تم ان پر لعنت کرو اور وہ تم پر لعنت کریں۔
[ترمذی:2264]
عرض کیا گیا: اللہ کے رسول! کیا ہم ان کو تلوار کے زور سے پھینک(ہٹا)نہ دیں؟ آپ نے فرمایا: نہیں، جب تک کہ وہ تم میں نماز قائم کرتے رہیں۔
[احمد:11224]
اور جب تم اپنے حکمرانوں میں کوئی ایسی چیز دیکھو جسے تم ناپسند کرتے ہو تو اس کے عمل کو ناپسند کرو لیکن اس کی(دیگر جائز باتوں میں)اطاعت سے نہ جھگڑو۔
[صحیح مسلم:(1855)4804]
ظلم (ظلم) کا مطلب ہے کسی کو ناحق تکلیف پہنچانا، اس کے حقوق غصب کرنا، یا انصاف کے خلاف کام کرنا۔ یہ ایک وسیع تصور ہے جو انسانی تعلقات، معاشرتی نظام، اور اخلاقی اصولوں سے جُڑا ہوا ہے۔ ذیل میں ظلم کی تعریف، اس کی اقسام، اور اس کے برعکس رویوں کو واضح کیا گیا ہے:
---
ظلم کیا ہے؟
1. حقوق کی پامالی:
کسی شخص کو اس کے بنیادی حقوق (جیسے زندگی، عزت، آزادی، تعلیم، روزگار) سے محروم کرنا۔
2. تشدد اور زیادتی:
جسمانی یا ذہنی اذیت دینا، مارپیٹ کرنا، یا دھمکیاں دے کر ڈرانا۔
3. امتیازی سلوک:
نسل، مذہب، جنس، یا معاشی حیثیت کی بنیاد پر کسی کو کم تر سمجھنا یا اس کے ساتھ ناانصافی کرنا۔
4. استحصال:
کمزوروں (جیسے بچوں، خواتین، یا غریبوں) کا مالی یا جذباتی فائدہ اٹھانا۔
5. جھوٹی گواہی یا الزام:
بے گناہ کو قصوروار ٹھہرانا یا جھوٹے واقعات گھڑنا۔
6. قانونی ناانصافی:
طاقت ور کو تحفظ دینا اور کمزور کو سزا دینا۔
7. خاموشی ظلم میں شامل ہونا:
کسی ظلم کو دیکھ کر خاموش رہنا یا اس کی حمایت کرنا۔
---
ظلم نہیں ہے:
1. انصاف پر مبنی فیصلے:
کسی کو اس کے جرم کی منصفانہ سزا دینا (بشرطیکہ ثبوت اور قانون کی روشنی میں ہو)۔
2. خود دفاع:
اپنی یا دوسروں کی جان، مال، یا عزت بچانے کے لیے ضروری اقدامات کرنا۔
3. تنقید یا نصیحت:
کسی کی بہتری کے لیے تعمیری انداز میں غلطیوں کی نشاندہی کرنا۔
4. حقوق کی وکالت:
مظلوموں کی آواز اٹھانا یا انصاف کے لیے پرامن جدوجہد کرنا۔
5. فطری اختلافات:
لوگوں کے نظریات، مزاج، یا طرز زندگی میں فرق کو برداشت کرنا، جب تک وہ دوسروں کے حقوق متاثر نہ کریں۔
---
اخلاقی اور مذہبی تناظر:
- اسلامی تعلیمات:
قرآن مجید میں ظلم کو "شرک" کے بعد سب سے بڑا گناہ قرار دیا گیا ہے۔ حدیث میں آیا ہے: "جس نے کسی ظالم کی باطِل کام پر مدد کی تاکہ وہ اس کے ذریعے حق کو دُور کرے تو وہ اللہ پاک اور اس کے رسول صَلَّی اللّٰہُ تَعَالٰی عَلَیْہِ واٰلِہٖ وَسَلَّمَ کے ذِمّہ سے بَری ہے اور جوظالم کے ساتھ اس کی مدد کےلئے چلا حالانکہ وہ جانتا ہےکہ یہ ظالم ہےتووہ اسلام سے خارج ہو گیا"۔
[المعجم الاوسط:2944، المعجم الکبیر:619]
- انسانی اخلاقیات:
ہر مذہب اور فلسفہ ظلم کو ناپسندیدہ قرار دیتا ہے، کیونکہ یہ معاشرے میں عدم توازن پیدا کرتا ہے۔
---
مثالیں:
- ظلم:
کسی کو بلاوجہ مارنا، کسی کی زمین غصب کرنا، رشوت لے کر انصاف کو روکنا۔
- ظلم نہیں:
کسی چور کو قانون کے مطابق گرفتار کرنا، کسی کو اس کی غلطی پر ٹوکنا۔
---
نتیجہ:
ظلم کی پہچان انصاف، ہمدردی، اور قانون کی روشنی میں ہوتی ہے۔ ہر معاشرے کا فرض ہے کہ وہ ظلم کے خلاف آواز اٹھائے اور مظلوموں کی مدد کرے۔ جب تک ہم دوسروں کے حقوق کا احترام نہیں کریں گے، ظلم کا خاتمہ ممکن نہیں۔
راپی دی جاتی ہے، جس میں خود اعتمادی بڑھانے اور لاچارگی کے احساس کو توڑنے پر کام ہوتا ہے۔ گروپ تھراپی بھی سماجی رابطوں کو بہتر کرتی ہے۔
- معاشرتی تبدیلی:
مثبت نفسیات (Positive Psychology) کے مطابق، اداروں (اسکول، دفتر) میں انصاف اور بااختیاری کی فضاء بنا کر ان رویوں کو کم کیا جا سکتا ہے ۔
غیرشرعی بددعائیں»
ظلم سے زیادہ بدلہ مانگنا۔
[حوالہ»سورۃ النحل:126]
جس نے ظلم کیا اس کے قریبی کیلئے بددعا مانگنا۔
[سورۃ فاطر:18]
اپنی ہی جان،مال،اولاد،خادموں کیلئے بددعا کرنا۔
[ابوداؤد:1534]
کسی کیلئے دائمی عذاب کی دعا مانگنا۔
[مسلم:2600]
انتقامی جذبات سے مغلوب ہوکر،جھوٹا الزام لگاکر، بددعا کرنا...مردہ لوگوں کیلئے بددعا کرنا۔
[بخاری:1393]
اجتماعی تباہی کی بددعا کرنا۔
[مسلم:2623]
کسی سے مایوس ہوکر اس کیلئے ہدایت نصیب نہ ہونے کی بددعا کرنا...کوئی حرام/ناجائز بات منوانے کیلئے بددعا کرنا۔
No comments:
Post a Comment