(1)حافظِ قرآن کے فضائل»
حضرت علی بن ابی طالب ؓ کہتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ، وَحَفِظَهُ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ، وَشَفَّعَهُ فِي عَشَرَةٍ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهِ كُلُّهُمْ قَدِ اسْتَوْجَبُوا النَّارَ .
ترجمہ:
جس نے قرآن پڑھا اور اسے یاد کیا، اللہ تعالیٰ اسے جنت میں داخل کرے گا، اور اس کے اہل خانہ میں سے دس ایسے افراد کے سلسلے میں اس کی شفاعت قبول کرے گا جن پر جہنم واجب ہوچکی ہوگی۔
[سنن ابن ماجہ:216، مسند احمد:1278، الشريعة للآجري:816، المعجم الأوسط-للطبراني:5130، الترغيب-لابن شاهين:189، شعب الایمان-للبيهقي:2436]
تشریح:
"جس نے قرآن پڑھا" یعنی زبانی یاد ہو یا نظر سے (مصحف دیکھ کر)، "اور اسے حفظ کیا" یعنی اس پر عمل کرنے اور اس کے تقاضوں کو پورا کرنے کی کوشش کی۔ یا "حفظ" سے مراد زبانی تلاوت کرنا ہے۔ "اور" (واو) ترتیب کی طرف اشارہ نہیں کرتی، لہذا ممکن ہے کہ معنی یہ ہو کہ جس نے قرآن کو حفظ کیا اور پھر اس کی تلاوت پر مداومت کی اور اسے ترک نہیں کیا۔ یا ممکن ہے کہ معنی یہ ہو کہ جس نے اس کی تلاوت پر مداومت کی یہاں تک کہ اسے حفظ کر لیا۔ دونوں صورتوں میں اس کے ساتھ عمل کرنا بھی ضروری ہے، کیونکہ بغیر عمل کے شخص کو جاہل شمار کیا جاتا ہے۔ ترمذی کی روایت اس بات کی صراحت کرتی ہے کہ زبانی تلاوت معتبر ہے اور اس کی تصدیق کرتی ہے۔
"اللہ تعالیٰ اسے جنت میں داخل کرے گا" یعنی ابتدائی طور پر، ورنہ ہر مومن آخر کار جنت میں داخل ہوگا۔ "اور اس کی شفاعت قبول کرے گا" (شفّعہ میں فاء مشدد ہے) یعنی اس کی شفاعت کو قبول فرمائے گا۔ "وہ جہنم کا مستحق ہو چکا تھا" یعنی گناہوں کی وجہ سے، کفر کی وجہ سے نہیں۔ ہم اللہ کی پناہ مانگتے ہیں۔
[حاشية السندي على سنن ابن ماجة:289]
حضرت ابوامامہؓ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
”میری امت کے دو قسم کے افراد کے حق میں میری شفاعت قبول نہیں ہوگی: (١)انتہائی ظالم {دوسروں کو بے وقوف بنا کر جو ہاتھ لگے لے لینا والا} راہنما اور (٢)ہر وہ شخص {دین میں} غالی یعنی حد سے بڑھنے والا ہو، نکلنے والا ہو اس(دین) سے۔
[مساوئ الأخلاق للخرائطي:612، المعجم الكبير للطبراني:8079، صَحِيح الْجَامِع:3798، صَحِيح التَّرْغِيبِ وَالتَّرْهِيب:2218، الصَّحِيحَة:470]
(حم) , عَنْ أُمِّ حَبِيبَةَ رَمْلَةَ بِنْتِ أَبِي سُفْيَانَ زَوْجِ النَّبِيِّ - صلى الله عليه وسلم - قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -: " رَأَيْتُ مَا تَلْقَى أُمَّتِي مِنْ بَعْدِي (١) وَسَفْكَ بَعْضِهِمْ دِمَاءَ بَعْضٍ (٢) وَسَبَقَ ذَلِكَ مِنْ اللهِ تَعَالَى كَمَا سَبَقَ فِي الْأُمَمِ (٣) فَأَحْزَنَنِي وَشَقَّ ذَلِكَ عَلَيَّ، فَسَأَلْتُ اللهَ تَعَالَى أَنْ يُوَلِّيَنِي فِيهِمْ شَفَاعَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَفَعَلَ (٤) " (٥)
(حم) ، ام حبیبہ رملہ بنت ابو سفیان، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی زوجہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "میں نے (وحی یا نمائشی طور پر) دیکھا کہ میری امت میرے بعد کیا (فتنے اور مصیبتیں) پائے گی (١) اور ان کا ایک گروہ دوسرے کا خون بہائے گا (٢) اور یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے پہلے سے مقدر ہے جیسا کہ پچھلی امتوں میں مقدر تھا (٣) پس اس نے مجھے غمگین کیا اور یہ میرے اوپر گراں گزرا، تو میں نے اللہ تعالیٰ سے درخواست کی کہ وہ قیامت کے دن ان (کی بخشش) میں میری شفاعت قبول فرما لے، پس اس نے ایسا ہی کیا (٤)" (٥)
حوالہ جات:
(٢) یعنی: اللہ نے مجھے وہ (مناظر) دکھائے جو ان کے درمیان فتنوں اور جنگوں کی صورت میں واقع ہوں گے، یہاں تک کہ ان میں سے بعض بعض کا خون بہائیں گے۔ (فیض القدیر، جلد 1، صفحہ 614)
(٣) یعنی: یہ کہ ان کا ایک دوسرے کا خون بہانا اللہ کے پہلے سے مقدر کردہ فیصلے میں شامل ہے، جیسا کہ ان سے پہلے لوگوں کے ساتھ واقع ہوا۔ (فیض القدیر، جلد 1، صفحہ 614)
(٤) یعنی: اس نے مجھے وہ عطا کر دیا جو میں نے اس سے مانگا تھا۔ (فیض القدیر، جلد 1، صفحہ 614)
(٥) (مسند الإمام أحمد: 27450) ، (صحیح الجامع: 918) ، (الصحیحة: 1440) ملاحظہ کریں۔
عَنْ
يَزِيدَ الْفَقِيرِ (١) قَالَ: كُنْتُ قَدْ شَغَفَنِي (٢) رَأيٌ مِنْ رَأيِ
الْخَوَارِجِ (٣) فَخَرَجْنَا فِي عِصَابَةٍ ذَوِي عَدَدٍ , نُرِيدُ أَنْ نَحُجَّ
ثُمَّ نَخْرُجَ عَلَى النَّاسِ (٤) قَالَ: فَمَرَرْنَا عَلَى الْمَدِينَةِ فَإِذَا
جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللهِ - رضي الله عنهما - جَالِسٌ إِلَى سَارِيَةٍ يُحَدِّثُ
الْقَوْمَ عَنْ رَسُولِ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - قَالَ: فَإِذَا هُوَ قَدْ
ذَكَرَ الْجَهَنَّمِيِّينَ , فَقُلْتُ لَهُ: يَا صَاحِبَ رَسُولِ اللهِ، مَا هَذَا
الَّذِي تُحَدِّثُونَ؟ , وَاللهُ يَقُولُ: {إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلْ النَّارَ فَقَدْ
أَخْزَيْتَهُ} (٥) وَ {كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا
فِيهَا} (٦) فَمَا هَذَا الَّذِي تَقُولُونَ؟ , فَقَالَ جَابِرٌ: أَتَقْرَأُ
الْقُرْآنَ؟، قُلْتُ: نَعَمْ، قَالَ: فَهَلْ سَمِعْتَ بِمَقَامِ مُحَمَّدٍ - صلى
الله عليه وسلم - الَّذِي يَبْعَثُهُ اللهُ فِيهِ؟، قُلْتُ: نَعَمْ , قَالَ:
فَإِنَّهُ مَقَامُ مُحَمَّدٍ - صلى الله عليه وسلم - الْمَحْمُودُ , الَّذِي
يُخْرِجُ اللهُ بِهِ مَنْ يُخْرِجُ، قَالَ يَزِيدٌ: فَزَعَمَ جَابِرٌ " أَنَّ
قَوْمًا يَخْرُجُونَ مِنْ النَّارِ بَعْدَ أَنْ يَكُونُوا فِيهَا , فَيَخْرُجُونَ
كَأَنَّهُمْ عِيدَانُ السَّمَاسِمِ (٧) فَيَدْخُلُونَ نَهَرًا مِنْ أَنْهَارِ
الْجَنَّةِ فَيَغْتَسِلُونَ فِيهِ، فَيَخْرُجُونَ كَأَنَّهُمْ الْقَرَاطِيسُ (٨)
قَالَ يَزِيدٌ: فَرَجَعْنَا فَقُلْنَا: وَيْحَكُمْ، أَتُرَوْنَ الشَّيْخَ يَكْذِبُ
عَلَى رَسُولِ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - (٩)؟، فَرَجَعْنَا، فلَا وَاللهِ مَا
خَرَجَ مِنَّا غَيْرُ رَجُلٍ وَاحِدٍ (١٠). (١١)
ترجمہ:
یزید
فقیر (١) سے روایت ہے، انہوں نے کہا: مجھے خارجیوں کے ایک عقیدے نے اس طرح اپنی
گرفت میں لے لیا تھا (٢) کہ ہم ایک کثیر تعداد پر مشتمل ٹولی میں نکلے (٣) تاکہ حج
کریں، پھر لوگوں کے خلاف (خارجی عقیدہ لے کر) نکل کھڑے ہوں (٤)۔ کہا: ہم مدینہ سے
گزرے تو دیکھا کہ جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہما ایک ستون کے پاس بیٹھے لوگوں سے
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے متعلق حدیث بیان کر رہے ہیں۔ (یزید) کہتے ہیں:
دیکھا تو انہوں نے جہنمیوں کا ذکر کیا، تو میں نے ان سے پوچھا: اے رسول اللہ کے
صحابی! یہ آپ کیا بیان کر رہے ہیں؟ حالانکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {بے شک جسے تو
آگ میں داخل کرے گا، تو نے اسے رسوا کر دیا} (٥) اور {جب بھی وہ اس
(آگ) سے نکلنا چاہیں گے تو اسی میں لوٹا دیے جائیں گے} (٦)۔ پھر یہ آپ کیا کہہ
رہے ہیں؟ جابر رضی اللہ عنہما نے فرمایا: کیا تم قرآن پڑھتے ہو؟ میں نے کہا: جی
ہاں۔ انہوں نے پوچھا: تو کیا تم نے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے اس مقام کے بارے
میں سنا ہے جس میں اللہ انہیں (قیامت کے دن) کھڑا کرے گا؟ میں نے کہا: جی ہاں۔ انہوں
نے فرمایا: یہی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کا وہ مقامِ محمود ہے جس
کے ذریعے اللہ تعالیٰ جسے نکالے گا (جہنم سے) نکالے گا۔ یزید کہتے ہیں: پھر جابر
رضی اللہ عنہما نے بیان کیا کہ "کچھ لوگ ایسے ہیں جو جہنم میں رہنے کے بعد اس
سے نکالے جائیں گے۔ وہ ایسے نکلیں گے جیسے تل کے ڈنٹھل (٧) (جلے ہوئے اور سیاہ)،
پھر وہ جنت کے ایک نہر میں داخل ہوں گے اور اس میں نہائیں گے، پھر وہ ایسے نکلیں
گے جیسے سفید کاغذ (٨)۔"
یزید کہتے ہیں:
ہم (اپنے ساتھیوں کے پاس) واپس گئے اور کہنے لگے: تمہارا برا ہو، کیا تم سمجھتے ہو
کہ یہ بزرگ (حضرت جابر) رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم پر جھوٹ بولیں گے (٩)؟ پھر
ہم (اس خیال سے) باز آ گئے (اور واپس ہوئے)۔ اللہ کی قسم! ہم میں سے صرف ایک آدمی
(اس غلط عقیدے پر) نکل کر گیا (١٠)۔ (١١)
🔍 حواشی و حوالہ
جات:
(١) یہ
یزید بن صہیب، ابو عثمان کوفی ہیں، جو "فقیر" کے نام سے مشہور ہیں۔
تابعین کی چوتھی طبقہ کے معتبر راوی ہیں۔ (تقریب التہذيب)
(٢) (شَغَفَنِي): میرے دل کے
پردے سے چپک گیا تھا (یعنی میرے دل میں گہرا اثر کر گیا تھا)۔ (شرح النووي على
مسلم، جلد 1، صفحہ 336)
(٣) خوارج کا عقیدہ: وہ یہ سمجھتے
تھے کہ مرتکبِ کبیرہ ہمیشہ جہنم میں رہے گا اور جو جہنم میں داخل ہو گیا، وہ کبھی
نہیں نکلے گا۔ (شرح النووي على مسلم، جلد 1، صفحہ 336)
(٤) یعنی: ہم اپنے
شہر سے ایک بڑی جماعت کی صورت میں نکلے تاکہ حج کریں، پھر لوگوں کے سامنے خارجیوں
کے مذہب کو ظاہر کریں، اس کی طرف بلائیں اور اس پر ابھاریں۔ (شرح النووي على
مسلم، جلد 1، صفحہ 336)
(٥) [سورۃ آل عمران،
آیت: 192]
(٦) [سورۃ السجدة،
آیت: 20]
(٧) (السَّمَاسِم) "سِمْسِم"
(تِل) کی جمع ہے۔ اس کے ڈنٹھل جب اکھاڑ کر دھوپ میں رکھے جاتے ہیں تو اس کے دانے
نکالنے کے لیے، وہ باریک، سیاہ اور جلی ہوئی سی لگتی ہیں۔ ان لوگوں (جہنم سے نکلنے
والوں) کی مشابہت اسی سے دی گئی ہے۔ (شرح النووي على
مسلم، جلد 1، صفحہ 336)
(٨) الْقَرَاطِيس: "قِرْطَاس"
(کاغذ کا صفحہ) کی جمع ہے۔ ان لوگوں کی مشابہت کاغذ سے نہانے کے بعد ان کے شدید
سفید ہو جانے اور جو کچھ (سیاہی) ان پر تھی اس کے زائل ہو جانے کی وجہ سے دی گئی
ہے۔ (شرح
النووي على مسلم، جلد 1، صفحہ 336)
(٩) "الشَّيْخ" سے مراد جابر
بن عبداللہ رضی اللہ عنہما ہیں۔ یہ انکار اور رد کرنے والا سوال ہے، یعنی ان کے
بارے میں جھوٹ کا گمان نہیں کیا جا سکتا۔ (شرح النووي على
مسلم، جلد 1، صفحہ 336)
(١٠) یعنی: ہم اپنے
حج سے واپس آئے اور خارجیوں کے عقیدے کی طرف متوجہ نہیں ہوئے، بلکہ ہم نے اس سے
باز رہنے اور اس سے توبہ کرنے پر اتفاق کیا، سوائے ہم میں سے ایک آدمی کے، اس نے
اس (غلط عقیدے) سے باز رہنے میں ہمارا ساتھ نہ دیا۔ (شرح النووي على
مسلم، جلد 1، صفحہ 336)
(١١) (صحیح مسلم: 191)
[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد: ج3 ص85]
📖 حدیث سے حاصل
اسباق و نکات:
اس
عظیم الشان روایت سے درج ذیل اہم اور قیمتی اسباق حاصل ہوتے ہیں:
- خوارج کے
عقیدے کی باطلیت کی واضح تردید: یہ روایت خارجیوں کے اس باطل
عقیدے کی واضح رد ہے کہ مرتکبِ کبیرہ (گناہِ کبیرہ کرنے والا مومن) ہمیشہ
جہنم میں رہے گا۔ اہل سنت والجماعت کا عقیدہ یہی ہے کہ توحید پرست گناہگار
مؤمن آخر کار جہنم سے نجات پا کر جنت میں داخل ہوں گے۔
- شفاعتِ
عظمٰی کا ثبوت: حدیث میں مذکور
"مقامِ
محمود" سے
مراد نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی وہ عظیم شفاعت ہے جو تمام مخلوق کے حساب
کتاب کے بعد پیش کی جائے گی، جس کے ذریعے اللہ تعالیٰ آپ کی امت کے بہت سے
گناہگاروں کو جہنم سے نجات عطا فرمائے گا۔
- قرآن و
حدیث کے باہمی تعلق کی تعلیم: حضرت جابر رضی اللہ عنہما نے
سائل کو یہ سبق دیا کہ قرآن کی بعض آیات کو دوسری آیات اور رسول اللہ صلی
اللہ علیہ وسلم کی صحیح احادیث کے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا۔ آیاتِ عذاب اور
آیاتِ رحمت کو اکٹھا کر کے دیکھنا ضروری ہے۔
- صحابی
رسول کی علمی حیثیت کا اعتراف: سائل اور اس کے ساتھیوں کا یہ
فیصلہ کہ "کیا ہم سمجھتے ہیں کہ یہ بزرگ جھوٹ بولیں گے؟" یہ ظاہر
کرتا ہے کہ صحابہ کرام کی بات کو شرعی دلیل سمجھا جاتا تھا اور ان کی دیانت و
صداقت پر کامل اعتماد تھا۔
- علم دین
حاصل کرنے کا صحیح طریقہ: یزید فقیر اور ان کے ساتھیوں نے
اپنے غلط عقیدے پر اصرار کرنے کے بجائے جب صحیح علم سامنے آیا تو فوراً اسے
قبول کر لیا اور اپنی غلطی سے رجوع کر لیا۔ یہ علم حاصل کرنے اور حق کو تسلیم
کرنے کا نمونہ ہے۔
- توبہ اور
اصلاح کا دروازہ ہمیشہ کھلا ہے: ان نوجوانوں کا اپنی غلط راہ سے
واپس آ جانا اس بات کی واضح دلیل ہے کہ بشرطِ صدقِ نیت، گمراہی اور غلط عقیدے
سے توبہ کر کے صحیح عقیدے پر آنا ممکن ہے۔
- مومن کے
لیے اللہ کی رحمت کی وسعت: جہنم سے نکلنے والوں کا
"تل کے ڈنٹھل" سے "سفید کاغذ" بن جانا اللہ تعالیٰ کی اس
عظیم رحمت اور طہارت کی نشاندہی کرتا ہے جو وہ اپنے بندوں پر فرمائے گا، چاہے
وہ کتنے ہی گناہگار اور سیاہ کار کیوں نہ رہے ہوں۔
خلاصہ: یہ روایت شفاعت،
رحمت الٰہی کی وسعت، صحیح عقیدے کی پہچان، اور علمِ دین کے صحیح مصادر کی طرف رجوع کا
ایک جامع سبق ہے۔ یہ ہمیں تعصب چھوڑ کر حق بات سننے، سمجھنے اور قبول کرنے کی
تلقین کرتی ہے۔
عَنْ أَبِي بَكْرَةَ نُفَيْعِ بْنِ الْحَارِثِ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -: " يُحْمَلُ النَّاسُ عَلَى الصِّرَاطِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ , فَتَقَادَعُ (١) بِهِمْ جَنَبَةُ الصِّرَاطِ تَقَادُعَ الْفَرَاشِ فِي النَّارِ , فَيُنْجِي اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ , ثُمَّ يُؤْذَنُ لِلْمَلَائِكَةِ وَالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ أَنْ يَشْفَعُوا, فَيَشْفَعُونَ وَيُخْرِجُونَ وَيَشْفَعُونَ وَيُخْرِجُونَ , وَيَشْفَعُونَ وَيُخْرِجُونَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مَا يَزِنُ ذَرَّةً مِنْ إِيمَانٍ " (٢)
ترجمہ:
ابو بکرہ نفيع بن حارث رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "لوگوں کو قیامت کے دن پل صراط پر لے جایا جائے گا، پھر وہ پل صراط کے کنارے سے اس طرح گریں گے جیسے آگ میں پروانے گرتے ہیں (١)۔ پھر اللہ تبارک و تعالیٰ اپنی رحمت سے جسے چاہے گا بچا لے گا۔ پھر فرشتوں، انبیاء اور شہیدوں کو شفاعت کی اجازت دی جائے گی، تو وہ شفاعت کریں گے اور (لوگوں کو جہنم سے) نکالیں گے، شفاعت کریں گے اور نکالیں گے، یہاں تک کہ وہ شفاعت کر کے ہر اس شخص کو نکال لیں گے جس کے دل میں رائی کے دانے کے برابر بھی ایمان ہو گا۔" (٢)
---
🔍 حواشی و حوالہ جات:
(١)یعنی: مسلسل گرتے رہیں گے اور تیزی سے نیچے گر کر ایک دوسرے پر گر پڑیں گے۔
(٢)(مسند الإمام أحمد: 20457) ، اور البانی نے (ظلال الجنة: 837) میں اسے صحیح
قرار دیا ہے، اور شیخ شعیب الارناءوط نے کہا: اس کی سند حسن ہے۔
---
📖 حدیث سے حاصل اسباق و نکات:
اس جامع اور ہولناک منظر کشی والی حدیث سے درج ذیل قیمتی اسباق اور گہرے نکات حاصل ہوتے ہیں:
1. **صراط کی ہولناکی اور آزمائش:** حدیث پل صراط کے **انتہائی خوفناک اور مشکل** ہونے کی واضح تصویر پیش کرتی ہے، جہاں سے لوگ بے تحاشا گرتے چلے جائیں گے۔ یہ عمل جزا و سزا کا آخری اور سخت ترین مرحلہ ہوگا۔
2. **اللہ کی رحمت پر بنیادی انحصار:** صراط سے گزرنے میں کامیابی کا پہلا سبب **صرف اور صرف اللہ تعالیٰ کی محض رحمت** ہے (فَيُنْجِي اللهُ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ)۔ کوئی بھی شخص اپنے عملوں کے بل پر اس پر نہیں چل سکتا، سوائے اس کے جس پر اللہ رحم فرمائے۔
3. **شفاعت کا عظیم مقام اور عمل:** اللہ کی رحمت کے بعد، **شفاعت** گناہگار مومنین کو جہنم سے نجات دلانے کا دوسرا بڑا ذریعہ ہے۔ شفاعت کا یہ حق فرشتوں، انبیاء اور شہیدوں کو حاصل ہوگا، جو ایک سے زائد مرتبہ اس حق کا استعمال کریں گے۔
4. **ایمان کا ادنیٰ درجہ بھی معتبر:** شفاعت کی آخری حد اور اس کی معراج یہ ہے کہ جہنم سے ہر اس شخص کو نکال لیا جائے گا **جس کے دل میں ذرہ (ایٹم) کے برابر بھی ایمان** موجود ہوگا۔ یہ اہل سنت والجماعت کے اس بنیادی عقیدے کی واضح دلیل ہے کہ ایمان کم و بیش ہو سکتا ہے، اور اللہ کی رحمت اس کے ادنیٰ ترین درجے کو بھی قبول کرتی ہے۔
5. **شرک کی سزا سے تحفظ نہیں:** یہاں "ایمان" سے مراد **توحید کا ایمان** ہے۔ یعنی جس نے شرک کیا، اس کے دل میں ذرہ بھر بھی حقیقی ایمان نہیں ہو سکتا۔ لہٰذا یہ شفاعت اور نجات صرف **اہل توحید** کے لیے ہی ہے، خواہ ان کے گناہ کتنے ہی بڑے ہوں۔
6. **آخرت کی جزا و سزا میں مراحل:** حدیث سے آخرت کے احوال کے **مراحل وار ترتیب** کا بھی پتہ چلتا ہے: پہلے صراط، پھر اس پر بچاؤ، پھر شفاعت کی اجازت، اور پھر شفاعت کا عمل شروع ہوگا۔
7. **صحیح عقیدے کی اہمیت:** یہ حدیث اس بات پر زور دیتی ہے کہ انسان کی نجات کا دارومدار آخرت میں اس کے **اعمال کے وزن** پر نہیں، بلکہ اس کے **دل میں موجود ایمان کے ذرے** پر ہے۔ یہ ذرا سا ایمان ہی شفاعت کی بنیاد بنے گا۔
**خلاصہ:** یہ حدیث ہمیں سکھاتی ہے کہ قیامت
کی ہولناکیوں اور آزمائشوں سے بچنے کا واحد ذریعہ اللہ کی رحمت ہے، اور اس رحمت تک
پہنچنے کا پہلا زینہ دل میں موجود چھوٹے سے چھوٹا سچا ایمان ہے۔ یہ ایمان ہی شفاعت
کا حق دار بناتا ہے۔ اس لیے ہمیں چاہیے کہ ہم اپنے ایمان کی حفاظت کریں اور شرک سے
بچتے ہوئے اللہ کی رحمت کے امیدوار بنیں۔
عَنْ أَنَسٍ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -: (" يَخْرُجُ قَوْمٌ مِنَ النَّارِ بَعْدَمَا يُصِيبُهُمْ سَفْعٌ (١)) (٢) (عُقُوبَةً بِذُنُوبٍ أَصَابُوهَا , ثُمَّ يُدْخِلُهُمُ اللهُ الْجَنَّةَ بِفَضْلِ رَحْمَتِهِ) (٣) (وَشَفَاعَةِ الشَّافِعِينَ) (٤) (يُقَالُ لَهُمُ: الْجَهَنَّمِيُّونَ ") (٥)
ترجمہ:
حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ("ایسے لوگ جہنم سے نکلیں گے بعد اس کے کہ انہیں (جہنم کی آگ کا) سیاہ نشان (١) لگ جائے گا) (٢) (یہ ان گناہوں کی سزا ہو گی جو انہوں نے کیے ہوں گے، پھر اللہ تعالیٰ اپنی رحمت کے فضل سے انہیں جنت میں داخل کرے گا) (٣) (اور شفاعت کرنے والوں کی شفاعت سے) (٤) (انہیں 'جہنمی' کہا جائے گا۔") (٥)
---
🔍
حواشی و حوالہ جات:
(١)
سَفْعٌ:
ایسا سیاہ نشان جس میں نیلاہٹ یا زردی ہو۔
آگ کے کسی چیز کو لگ جانے اور اس کا رنگ بدل دینے کو عربی میں "سَفَعَتْهُ
النَّار" کہتے ہیں۔ (فتح الباري، جلد
18، صفحہ 404)
(٢)
(مسند
الإمام أحمد: 13866) ، (صحیح البخاری: 6191) ، اور شیخ شعیب الارناءوط نے کہا: اس کی سند صحیح
ہے۔
(٣)
(صحیح
البخاری: 6191) ، (مسند الإمام أحمد: 13866)
(٤)
(مسند
الإمام أحمد: 23471) ، اور شیخ شعیب
الارناءوط نے کہا: اس کی سند حسن ہے۔
(٥)
(صحیح
البخاری: 6191) ، (مسند الإمام أحمد: 12384)
---
اس حدیث مبارکہ سے روزِ قیامت کے ایک
اہم منظر اور اصولی سبق ملتا ہے:
1. جہنم سے ابدی نجات کا ثبوت: یہ حدیث اس اہم عقیدے کی واضح دلیل ہے کہ توحید پرست گناہگار مؤمن جہنم میں ہمیشہ ہمیشہ نہیں رہیں گے، بلکہ ایک مدت تک عذاب بھگتنے کے بعد وہاں سے نکال لیے جائیں گے۔ یہ اہل سنت والجماعت کا مسلمہ عقیدہ ہے۔
2. گناہوں کا عذاب عارضی ہے: حدیث میں لفظ "عُقُوبَةً" (سزا) یہ بتاتا ہے کہ جہنم میں یہ مخصوص عذاب ان کے مخصوص گناہوں کے بقدر ہے، نہ کہ لامحدود۔ گناہ ختم ہونے کے بعد عذاب بھی ختم ہو جاتا ہے۔
3. جہنم کے نشانات کا باقی رہنا: لفظ "سَفْعٌ" (سیاہ/جلے ہوئے نشان) سے معلوم ہوتا ہے کہ جہنم میں ان کے جو نقصانات ہوں گے، وہ جنت میں داخلے کے بعد بھی جسم پر ظاہر رہیں گے ۔ یہ ان کی گناہ آلودہ زندگی کا ایک نشانِ عبرت ہو گا جسے اللہ نے باقی رکھا ہو گا۔
4. نجات کا دوہرا
سبب: رحمتِ الٰہی اور شفاعت: جہنم سے نکل
کر جنت میں داخلے کے دو اسباب بیان ہوئے ہیں:
* اللہ کا فضل و رحمت: یہ اصل اور بنیادی سبب ہے۔ کسی کی نجات محض اس
کے اپنے اعمال کی بنیاد پر نہیں، بلکہ اللہ کی بے پایاں رحمت کی بدولت ہے۔
* شفاعتِ شافعین: یہ رحمتِ الٰہی تک پہنچنے کا عملی ذریعہ ہے۔ انبیاء، فرشتے، شہداء اور صالحین کی شفاعت اللہ کے حکم سے قبول ہو گی اور گناہگاروں کو جہنم سے نکالنے کا سبب بنے گی۔
5. "الجہنمیون" - ایک خاص لقب: ان لوگوں کے لیے "جہنمی" کا لقب استعمال ہو گا۔ یہ لقب ان کی اس حالت کی یاددہانی کا نشان ہو گا کہ وہ کس مقام سے نکل کر آئے ہیں۔ یہ اللہ کی نعمت (جنت) اور اس کی رحمت (نجات) کے شکر کا ایک دائمی ذریعہ ہو گا۔
6. گناہ اور اس کے اثرات میں فرق: حدیث یہ سبق دیتی ہے کہ گناہ کی سزا تو معاف ہو سکتی ہے (جہنم سے نکل کر)، لیکن گناہ کے بعض ظاہری اثرات باقی رہ سکتے ہیں (جسم پر نشان)۔ یہ انسان کو ہمیشہ اس بات کی یاد دہانی کرائیں گے کہ گناہ کا انجام کتنا سنگین ہوتا ہے۔
خلاصہ: یہ حدیث ہمیں اللہ کی
رحمت کی وسعت، اس کے فضل کی عظمت اور شفاعت کے مرتبے کی بلندی سے متعارف کراتی ہے۔
ساتھ ہی یہ گناہ کے انجام سے ڈراتی اور توبہ کی ترغیب دیتی ہے، کیونکہ گناہ کے
اثرات جسم پر باقی رہ سکتے ہیں۔ سب سے بڑھ کر یہ اس عقیدے کی تصدیق کرتی ہے کہ
موحدین کے لیے جہنم میں ہمیشگی نہیں ہے۔
عَنْ
أَنَسٍ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -:
" يَدْخُلُ النَّارَ أَقْوَامٌ مِنْ أُمَّتِي، حَتَّى إِذَا صَارُوا فَحْمًا
أُدْخِلُوا الْجَنَّةَ، فَيَقُولُ أَهْلُ الْجَنَّةِ: مَنْ هَؤُلَاءِ؟ ,
فَيُقَالُ: هُمُ الجَهَنَّمِيُّونَ "
ترجمہ
انس بن
مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
فرمایا: "میری امت کے کچھ لوگ جہنم میں داخل ہوں گے، یہاں تک کہ جب وہ کوئلہ
بن جائیں گے تو (اس کے بعد) جنت میں داخل کر دیے جائیں گے۔ پس اہلِ جنت کہیں گے:
'یہ کون لوگ ہیں؟' تو جواب دیا جائے گا: 'یہ جہنمی ہیں۔'"
🔍 حوالہ جات
(١) (مسند الإمام أحمد: 12280) ، اور شیخ شعیب الأرنؤوط نے کہا: اس کی سند
صحیح ہے۔
[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد: ج3 ص88]
📖 حدیث سے حاصل
اسباق و نکات
اس
مختصر مگر جامع حدیث سے درج ذیل گہرے اور اہم سبق حاصل ہوتے ہیں:
- جہنم سے
نجات کا واضح ثبوت: یہ حدیث اس اہم عقیدے کی ایک
اور واضح دلیل ہے کہ اہل توحید میں سے گناہگار جہنم میں
ہمیشہ ہمیشہ کے لیے نہیں رہیں گے، چاہے ان کا عذاب کتنا ہی شدید ہو اور وہ
"کوئلہ" تک بن جائیں۔ یہ اہل سنت والجماعت کا قرآن و سنت سے ثابت
شدہ عقیدہ ہے۔
- اللہ کی
رحمت کی انتہا: حدیث میں لفظ "فحمًا" (کوئلہ) استعمال ہوا ہے جو مکمل تباہی اور برباد ہونے کی
انتہا کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کے باوجود اللہ تعالیٰ انہیں جنت میں داخل فرما دے
گا۔ یہ اللہ کی بے پایاں رحمت اور اس کے فضل کی واضح ترین
مثال ہے، جو گناہوں کو مٹا کر بندے کو اعلیٰ ترین مقام تک پہنچا دیتی ہے۔
- گناہ کے
اثرات کی نوعیت: "کوئلہ بن جانے" سے مراد
صرف ظاہری حالت ہو سکتی ہے جس کے بعد اللہ انہیں نئی زندگی عطا فرمائے گا، یا
پھر یہ گناہوں کے انتہائی سنگین نتائج کی علامت ہے۔ یہ ہمیں گناہوں کے انجام
سے ڈراتا اور ان سے بچنے کی ترغیب دیتا ہے۔
- ایک خاص
لقب: "الجہنمیون" (جہنمی): سب سے
زیادہ غور طلب نکتہ یہ ہے کہ جنت میں داخل ہونے کے بعد بھی انہیں "جہنمی" کا لقب
دیا جائے گا۔ اس کے ممکنہ معنی یہ ہیں:
- عبرت و
شکر کا نشان: یہ لقب
ان کے لیے اور تمام جنت والوں کے لیے اس بات کا ابدی نشان ہو گا کہ وہ کس
گہرائی (جہنم) سے نکال کر کس بلندی (جنت) پر پہنچائے گئے ہیں۔ یہ اللہ کی
نعمت کے شکر کا ایک دائمی ذریعہ ہو گا۔
- گناہوں
کی یاددہانی: یہ ان کی
گناہ آلودہ گذری ہوئی زندگی کا ایک نشان ہو سکتا ہے، تاکہ جنت کی نعمتیں ان
پر زیادہ سے زیادہ عیاں ہوں اور وہ اللہ کی مغفرت کا زیادہ سے زیادہ شکر ادا
کریں۔
- اہل جنت
کی حیرت: اہل جنت کا یہ پوچھنا کہ "یہ کون لوگ
ہیں؟" اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ:
- شاید ان
کے چہروں یا حالات پر جہنم کے عذاب کے کچھ آثار ہوں گے جو انہیں عام اہل جنت
سے ممتاز کرتے ہوں گے۔
- یا پھر
یہ جنت والوں کے علم میں اضافے اور اللہ کی قدرت کے عجائبات کو دیکھنے کا
ایک موقع ہو گا۔
خلاصہ: یہ حدیث بنیادی
طور پر اللہ تعالیٰ کی وسیع رحمت اور عظیم مغفرت کا اعلان ہے۔ یہ
ہر اس گناہگار مؤمن کے دل میں امید کی شمع روشن کرتی ہے جو اپنے گناہوں سے پریشان
ہے۔ ساتھ ہی، یہ ہمیں "جہنمی" بننے سے بچنے کی ترغیب دیتی ہے، کیونکہ
اگرچہ آخرکار جنت مل جائے گی، لیکن جہنم کا عذاب اور اس کا "کوئلہ
بنانا" ایک انتہائی ہولناک تجربہ ہو گا۔ ہمیں اللہ سے ڈرتے ہوئے، اس کی رحمت
کی امید رکھتے ہوئے اپنی اصلاح کی فکر کرنی چاہیے۔
عَنْ
أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه
وسلم -: " شَفَاعَتِي لِأَهْلِ الْكَبَائِرِ مِنْ أُمَّتِي "
ترجمہ:
انس بن
مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
فرمایا: "میری شفاعت میری امت کے گناہِ کبیرہ کرنے والوں کے لیے ہے۔"
🔍 حوالہ جات
(١) (الجامع الصحيح للترمذي: 2435) ، (سنن أبي داود:
4739) ، (صحيح الجامع: 3714) ، (صحيح الترغيب:
3649)
[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد: ج3 ص89]
📖 الشرح (تشریح)
ابن
قیم رحمہ اللہ نے فرمایا: "یہ احادیث شفاعت کی پانچ اقسام پر
مشتمل ہیں:
- عام شفاعت: جس میں
لوگ پیغمبر کے بعد پیغمبر کی طرف رجوع کریں گے، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ انہیں
(میدانِ محشر میں) اپنے مقام سے راحت عطا فرمائے گا۔
- جنت کے
دروازے کھولنے کی شفاعت۔
- ایسے
لوگوں کو جنت میں داخل کرانے کی شفاعت جن کا حساب کتاب نہیں ہو گا۔
- اہل توحید
میں سے کچھ لوگوں کو جہنم سے نکالنے کی شفاعت۔ (اور یہی
اوپر والی حدیث میں بیان ہوئی ہے)
- جہنم
والوں میں سے بعض کے عذاب کو ہلکا کرنے کی شفاعت۔
اور
(اس کے علاوہ) دو اور قسمیں ہیں جو بہت سے لوگ ذکر کرتے ہیں:
- جہنم سے
بچانے کی شفاعت: یعنی ایسے لوگ جو جہنم کے مستحق
ہوں، ان کے لیے شفاعت کی جائے کہ وہ جہنم میں داخل ہی نہ ہوں۔ ابن قیم رحمہ
اللہ فرماتے ہیں کہ میں نے اب تک کوئی ایسی حدیث نہیں پائی جو اس پر دلالت
کرتی ہو، بلکہ اکثر احادیث صراحت کے ساتھ بتاتی ہیں کہ گناہِ کبیرہ کرنے والے
اہل توحید کے لیے شفاعت ان کے جہنم میں داخل ہونے کے بعد ہی
ہوگی۔ رہی یہ بات کہ داخل ہونے سے پہلے ہی شفاعت ہو جائے اور وہ داخل ہی نہ
ہوں، تو میں نے اس پر کوئی واضح نص نہیں پائی۔
- ثواب و
درجات بڑھانے کی شفاعت: یعنی بعض مؤمنین کے ثواب اور
درجات بلند کرنے کے لیے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت۔ اس کی دلیل
نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا ابو سلمہ اور ابو عامر رضی اللہ عنہما کے لیے یہ
دعا فرمانا ہے: "اے اللہ،
ابو سلمہ کو بخش دے اور ہدایت یافتہ لوگوں میں ان کا درجہ بلند فرما" اور "اے اللہ،
عبید ابوعامر کو بخش دے اور قیامت کے دن انہیں اپنی مخلوق میں سے بہت سے
لوگوں سے بلند مقام عطا فرما۔"
اور آپ
صلی اللہ علیہ وسلم کے فرمان: "میری شفاعت سے سب سے زیادہ سعادت مند
وہ شخص ہوگا جس نے لا الہ الا اللہ کہا" میں توحید کا ایک راز پوشیدہ ہے، اور وہ یہ کہ
شفاعت صرف توحید کو خالص کرنے ہی سے حاصل ہوتی ہے۔ پس جو شخص
توحید میں کامل ہوگا، وہی شفاعت کا زیادہ حقدار ہوگا۔ یہ شفاعت شفیع (نبی) کو شریک
ٹھہرانے سے نہیں ملتی، جیسا کہ اکثر مشرکین کا عقیدہ ہے۔"
(عون
المعبود، جلد 10، صفحہ 259)
📖 حدیث سے حاصل
اسباق و نکات
- شفاعت کی
مختصر ترین تعریف: یہ حدیث نبی کریم صلی اللہ علیہ
وسلم کی عظیم شفاعت کا نچوڑ اور خلاصہ ہے۔ صرف ایک مختصر
جملے میں آپ نے اپنی امت کے سب سے زیادہ محتاج طبقے (اہلِ کبائر) کو امید کا
یقین دلایا۔
- شفاعت کا
اصل ہدف اور مقصد: حدیث سے واضح ہوتا ہے کہ نبی
صلی اللہ علیہ وسلم کی خصوصی شفاعت کا بنیادی ہدف اور سب سے بڑا فائدہ گناہِ
کبیرہ کرنے والے مؤمنین ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو توحید پر قائم ہیں
مگر بڑے گناہوں میں ملوث رہے۔ چھوٹے گناہوں کی مغفرت تو دیگر اسباب (نماز،
روزہ، استغفار وغیرہ) سے ہو جاتی ہے۔
- توحید کی
شرط پر تاکید: ابن قیم رحمہ اللہ کی تشریح میں
اس بات کی واضح وضاحت ہے کہ یہ شفاعت صرف اور صرف اہل توحید کے
لیے ہے، یعنی جو شخص شرک سے پاک ہو۔ جو شخص شرک میں مرا، وہ اس شفاعت کے
دائرے سے بالکل خارج ہے۔
- داخلۂ
جہنم کے بعد شفاعت: تشریح میں اس اہم نکتے کی وضاحت
ہے کہ گناہگار مؤمنین کے لیے شفاعت عام طور پر ان کے جہنم میں داخل
ہونے کے بعد ہوگی، نہ کہ اس سے پہلے کہ وہ داخل ہی نہ ہوں۔ یہ اہل
سنت کا صحیح عقیدہ ہے۔
- شرک فی
الشفاعت کی نفی: تشریح کے آخر میں اس خطرناک غلط
فہمی کی نفی کی گئی ہے کہ شفاعت حاصل کرنے کے لیے نبی یا ولی کو سجدہ کیا
جائے یا انہیں مشکل کشا سمجھا جائے۔ ایسا کرنا درحقیقت شرک فی
الشفاعت ہے۔ شفاعت کا حصول صرف توحید کی پاکیزگی سے
ہے۔
- امید اور
خوف کا توازن: حدیث ایک طرف گناہگار کو مایوس
نہیں ہونے دیتی اور اللہ کی رحمت اور نبی کی شفاعت کی امید دلاتی ہے۔ دوسری
طرف، یہ گناہوں پر جرأت کرنے کی ترغیب نہیں دیتی، کیونکہ شفاعت سے پہلے جہنم
کا عذاب ایک سخت حقیقت ہے۔
خلاصہ: یہ حدیث ہمیں
بتاتی ہے کہ اللہ کی رحمت اور نبی کی شفاعت کا سب سے بڑا تحفہ ان لوگوں کے لیے ہے
جو گناہوں کے باوجود اپنے توحید کے عقیدے پر قائم رہے۔ ہمیں چاہیے کہ شرک سے بچتے
ہوئے، گناہوں سے توبہ کرتے ہوئے، اسی رحمت اور شفاعت کے امیدوار بنیں۔
عَنْ
أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى
الله عليه وسلم -: (" لَيَدْخُلَنَّ الْجَنَّةَ بِشَفَاعَةِ رَجُلٍ مِنْ
أُمَّتِي) (١) (مِثْلُ الْحَيَّيْنِ , أَوْ مِثْلُ أَحَدِ الْحَيَّيْنِ ,
رَبِيعَةَ وَمُضَرَ ") (٢) (فَقُلْنَا: سِوَاكَ يَا رَسُولَ اللهِ؟ , قَالَ:
" سِوَايَ ") (٣)
ترجمہ:
ابو
امامہ باہلی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ
وسلم نے فرمایا: ("میری امت کے ایک شخص کی شفاعت کی وجہ سے (ایسے لوگ) یقیناً
جنت میں داخل ہوں گے) (١) (جو دونوں قبیلوں (ربیعہ اور مضر) کے برابر ہوں گے، یا
ان میں سے ایک قبیلے کے برابر۔") (٢) (تو ہم نے عرض کیا: کیا وہ آپ کے سوا
کوئی اور ہیں، اے اللہ کے رسول؟ آپ نے فرمایا: "میرے سوا کوئی اور۔")
(٣)
🔍 حواشی و حوالہ
جات
(١) (الجامع الصحيح للترمذي: 2438) , (سنن ابن ماجة:
4316)
(٢) (مسند الإمام
أحمد: 22269) , (صحيح الجامع: 5363) , (الصحيحة: 2178) ملاحظہ کریں۔
(٣) (الجامع الصحيح
للترمذي: 2438) , (سنن ابن ماجة: 4316) , (صحيح الترغيب
والترهيب: 3646) ملاحظہ
کریں۔
[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد: ج3 ص90]
📖 حدیث سے حاصل
اسباق یا نکات
- شفاعت کی
عظمت اور اثر: یہ حدیث شفاعتِ نبوی کی عظیم
تاثیر اور وسعت کو بیان کرتی ہے۔ صرف ایک شخص (جس کے بارے میں بعد
میں معلوم ہوا کہ وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے علاوہ کوئی اور ہے) کی شفاعت
سے دو عظیم عرب قبیلوں جتنے لوگ جنت میں داخل ہوں گے۔ یہ تعداد لاکھوں میں ہو
سکتی ہے، جو اللہ کے ہاں شفاعت کے مقام اور اس کی قبولیت کی عظمت کو ظاہر
کرتی ہے۔
- صحابہ کی
نبی سے محبت کا اظہار: صحابہ کرام کا یہ سوال پوچھنا
کہ "کیا وہ آپ کے سوا کوئی اور ہیں؟" ان کی نبی
صلی اللہ علیہ وسلم سے والہانہ محبت اور یقین کا مظہر ہے۔ وہ یہ سمجھتے تھے
کہ اس طرح کا عظیم کام صرف ان کے پیارے نبی ہی کر سکتے ہیں۔ ان کا یہ جذبہ
ہمیں آپ صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کی تعلیم دیتا ہے۔
- امت میں
دیگر شافعین کا وجود: نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے جواب "میرے سوا
کوئی اور" سے یہ اہم سبق ملتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اس
امت میں دیگر صالحین، شہداء اور اولیاء کو بھی شفاعت کا
مقام عطا فرمایا ہے۔ یہ اللہ کا اپنے خاص بندوں پر فضل و کرم ہے۔
- اللہ کی
رحمت کی وسعت کی نشانی: اتنی بڑی تعداد میں لوگوں کا
کسی ایک صالح بندے کی وساطت سے جنت میں داخل ہونا، درحقیقت اللہ
تعالیٰ کی وسیع رحمت اور بے پایاں فضل کی نشانی ہے۔ یہ ہر گناہگار
مؤمن کے دل میں امید کی کرن روشن کرتی ہے کہ اللہ کی رحمت کے دروازے کھلے
ہیں۔
- توحید اور
شرک کے درمیان فرق: یہ بات ذہن میں رہے کہ یہ شفاعت
بھی صرف اہل توحید کے لیے ہی کارگر ہوگی۔ نبی صلی اللہ علیہ
وسلم یا کسی ولی کی شفاعت کوئی جادو کی چھڑی نہیں کہ شرک کرنے والے کو بھی
نجات دلا دے۔ نجات کی بنیاد توحید ہی ہے، شفاعت اس پر مہر تصدیق ہے۔
- ربیعہ اور
مضر کی نسبت: حدیث میں "ربیعہ" اور
"مضر" کا ذکر (جو عرب کے دو عظیم اور آباد قبیلے تھے) اس بات کی
واضح دلیل ہے کہ شفاعت سے نکلنے والوں کی تعداد نہایت کثیر اور
حیرت انگیز ہوگی۔ یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پیشین گوئی کا ایک پہلو بھی
ہے۔
خلاصہ: یہ حدیث ہمیں
شفاعت کے عظیم مرتبے سے آگاہ کرتی ہے، صحابہ کے جذبۂ محبت رسول سے متعارف کراتی
ہے، اور اللہ کی رحمت کی وسعت پر یقین کو مضبوط بناتی ہے۔ یہ سبق دیتی ہے کہ ہمیں
توحید کو مضبوطی سے تھامتے ہوئے، اپنے اعمال درست کرنے اور اللہ کے نیک بندوں کی
صحبت تلاش کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔
عَنْ
الْحَارِثِ بْنِ أُقَيْشٍ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله
عليه وسلم -: " إِنَّ مِنْ أُمَّتِي مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ بِشَفَاعَتِهِ
أَكْثَرُ مِنْ مُضَرَ "
اردو
ترجمہ
حارث
بن اقیش رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
فرمایا: "بے شک میری امت میں ایسے لوگ ہیں جن کی شفاعت سے (ایسے افراد) جنت
میں داخل ہوں گے جو قبیلہ مضر سے کہیں زیادہ ہوں گے۔"
🔍 حوالہ جات
(١) (سنن ابن ماجة: 4323) , (مسند الإمام
أحمد: 22717)
[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد: ج3 ص91]
📖 حدیث سے حاصل
اسباق یا نکات
- شفاعت کی
عظیم الشان وسعت: یہ حدیث شفاعت کی عظمت
اور وسعت کو بیان کرنے والی ان احادیث میں سے ہے جو ہمیں بتاتی ہیں
کہ اللہ تعالیٰ اپنے برگزیدہ بندوں کو کتنا بلند مقام عطا فرماتا ہے۔
"مضر" عرب کا ایک بہت بڑا اور معروف قبیلہ تھا، جس کی کثرتِ تعداد
مشہور تھی۔ اس سے زیادہ تعداد کا ذکر شفاعت کے دائرے کی وسعت کو سمجھنے کے
لیے کافی ہے۔
- اللہ کی
رحمت کا عظیم مظہر: شفاعت، بنیادی طور پر، اللہ
تعالیٰ کی بے پایاں رحمت اور فضل کا مظہر ہے۔ یہ نہ تو شفیع کا ذاتی
اختیار ہے اور نہ ہی اس کا کوئی حق، بلکہ یہ محض اللہ کا اپنے بندوں پر احسان
ہے کہ وہ کسی کے ذریعے دوسروں کو بخش دے۔ اس حدیث میں شفاعت پانے والوں کی
ہزاروں لاکھوں میں بیان کی گئی تعداد اسی رحمت کی وسعت کو ظاہر کرتی ہے۔
- امت
محمدیہ میں دیگر شافعین کا مقام: پچھلی حدیث (ابو امامہ رضی اللہ
عنہ والی) کی طرح یہ حدیث بھی اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ شفاعت صرف
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک محدود نہیں، بلکہ آپ کی امت کے دیگر
صالحین، شہداء، علما اور اولیاء کو بھی بحکمِ الٰہی یہ مقام و مرتبہ
حاصل ہو سکتا ہے۔ یہ امت محمدیہ کی فضیلت کا ایک پہلو ہے۔
- توحید پر
ایمان کی شرط: یہ نکتہ ہمیشہ ذہن میں رہنا
چاہیے کہ یہ تمام تر شفاعتیں اہل توحید ہی کے لیے کارگر ہوں
گی۔ یعنی وہ لوگ جو خالص اللہ کی عبادت کرتے ہوئے، شرک سے پاک ہو کر فوت
ہوئے۔ شرک اکبر کرنے والا شخص کسی کی شفاعت سے مستفید نہیں ہو سکتا۔
- اعمالِ
صالحہ کی اہمیت: شفاعت کا مستحق بننے کے لیے
بنیادی شرط ایمان اور توحید ہے، لیکن شفاعت کے حصول میں اعمال صالحہ بھی
معاون ثابت ہوتے ہیں۔ نیک اعمال کرنے والا شخص نہ صرف خود جنت میں بلند درجات
کا حقدار ہوتا ہے، بلکہ ممکن ہے کہ اس کی وساطت سے دوسرے بھی نجات پا جائیں۔
- عرب
قبیلوں کے حوالے سے بیان: نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے عرب
کے معروف اور کثیر التعداد قبیلے "مضر" کا حوالہ دے کر صحابہ کرام
کو شفاعت کی کثرت کا اندازہ کرایا جو ان کی سمجھ میں آسان تھا۔ یہ آپ صلی
اللہ علیہ وسلم کی حکمتِ تعلیم کا ایک پہلو ہے۔
خلاصہ: یہ حدیث ہمارے
دلوں میں اللہ کی رحمت، نبی کی شفاعت اور صالحین کے مرتبے پر
یقین کو مضبوط بناتی ہے۔ یہ ہمیں بتاتی ہے کہ اللہ تعالیٰ کا فضل اور اس کی بخشش
ہمارے گمان سے کہیں زیادہ وسیع ہے۔ ہمیں چاہیے کہ اس رحمت کے حقدار بننے کے لیے
اپنے عقیدے (توحید) کو درست کریں، نیک اعمال کریں، اور اللہ کے نیک بندوں کی صحبت
و دعا کی برکت حاصل کرنے کی کوشش کریں۔
عَنْ
أَنَسٍ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -:
" إِنَّ الرَّجُلَ يَشْفَعُ لِلرَّجُلَيْنِ وَالثَلَاثةِ , وَالرَّجُلُ
لِلرَّجُلِ "
ترجمہ
انس بن
مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
فرمایا: "بے شک ایک شخص دو اور تین افراد کے لیے شفاعت کرے گا، اور (کوئی)
ایک شخص صرف ایک (دوسرے) ہی شخص کے لیے (شفاعت کرے گا)۔"
🔍 حوالہ جات
(١) (صحيح ابن خزيمة في كتاب التوحيد، صفحہ: 205) ، (الصحيحة: 2505) ملاحظہ کریں۔
[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد: ج3 ص92]
📖 حدیث سے حاصل
اسباق یا نکات
- شفاعت کی
عملی شکل: یہ حدیث قیامت کے دن شفاعت کے عملی
نفاذ کی ایک جھلک پیش کرتی ہے۔ یہ بیان نہیں کرتی کہ شفیع کون ہوں
گے، بلکہ شفاعت کے دائرہ کار اور مقدار کی طرف اشارہ کرتی
ہے کہ کوئی ایک، دو یا تین افراد کے لیے شفاعت کرے گا، جبکہ کوئی صرف ایک ہی
فرد کی شفاعت کا اہل ہو گا۔
- شفاعت میں
درجات کا فرق: حدیث سے واضح ہوتا ہے کہ شافعین
کے درجات اور مقام میں فرق ہو گا۔ اس فرق کی بنیاد ان کے
اللہ کے ہاں مقام، ان کے اعمال، یا ان کی دعاؤں کی قبولیت پر ہو گی۔ یہی وجہ
ہے کہ ایک کی شفاعت کا دائرہ وسیع (دو تین افراد) ہو گا جبکہ دوسرے کا محدود
(صرف ایک فرد)۔
- اللہ کی
رحمت کی تفصیل: شفاعت درحقیقت اللہ کی رحمت کا
ایک ظہور ہے۔ حدیث یہ بتاتی ہے کہ یہ رحمت مختلف پیمانوں اور مقداروں میں
نازل ہو گی۔ ہر شفیع کے لیے ایک مخصوص "کوٹہ" یا حد مقرر ہو گی، جس
کے اندر رہتے ہوئے وہ بخشش و نجات کی درخواست کر سکے گا۔
- عمل کی
اہمیت کی طرف اشارہ: چونکہ شفاعت کا درجہ اللہ کے
ہاں انسان کے مقام پر منحصر ہے، اور وہ مقام اس کے اعمالِ صالحہ کا
نتیجہ ہے، اس لیے یہ حدیث بالواسطہ طور پر ہمیں نیک اعمال کی طرف رغبت دلاتی
ہے۔ جو جتنا زیادہ اللہ کا مقرب بندہ ہو گا، اتنی ہی زیادہ اس کی شفاعت مقبول
ہو گی۔
- شفاعت کی
حقیقت کی وضاحت: بعض لوگ غلط فہمی میں یہ سمجھتے
ہیں کہ شفاعت کا مطلب ہے کہ شفیع جس کے لیے چاہے بخشش کرا دے۔ یہ حدیث اس غلط
فہمی کو دور کرتی ہے کہ ہر شفیع کے لیے ایک مخصوص حد اور گنتی ہے۔
اصل مختار اور مالک صرف اللہ کی ذات ہے، وہی شفاعت کو قبولیت عطا فرماتا ہے
اور اس کی حد مقرر کرتا ہے۔
- اُمت کے
لیے تسلی و اطمینان: یہ حدیث اہل ایمان کے دل میں اس
بات کا اطمینان پیدا کرتی ہے کہ قیامت کے دن صرف نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم
ہی نہیں، بلکہ اللہ کے اور بھی نیک بندے شفاعت کریں گے، جس سے نجات پانے
والوں کی تعداد مزید بڑھ جائے گی۔ یہ اللہ کی رحمت کی وسعت کا ایک اور پہلو
ہے۔
خلاصہ: یہ حدیث ہمیں
شفاعت کے نظامِ الٰہی کی ایک بنیادی تفہیم عطا کرتی ہے۔ یہ بتاتی ہے کہ شفاعت
لامحدود نہیں، بلکہ ایک حکیمانہ ضابطے کے تحت ہو گی جس میں ہر شفیع کے لیے ایک
مقررہ دائرہ کار ہو گا۔ یہ ہمیں اعمالِ صالحہ کی اہمیت بتاتی ہے، کیونکہ ہمارا آج
کا عمل ہی کل ہمارے شفاعت کے درجے کا تعین کرے گا۔
مَكَانُ
حُصُولِ الشَّفَاعَة
شفاعت حاصل ہونے کے مقامات
عَنْ أَنَسِ
بْنِ مَالِكٍ - رضي الله عنه - قَالَ: (سَأَلْتُ رَسُولَ اللهِ - صلى الله عليه
وسلم - أَنْ يَشْفَعَ لِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ (١) فَقَالَ: " أَنَا فَاعِلٌ
" , قُلْتُ: فَأَيْنَ أَطْلُبُكَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَا رَسُولَ الله (٢)؟
, قَالَ: " اطْلُبْنِي أَوَّلَ مَا تَطْلُبُنِي عَلَى الصِّرَاطِ " ,
قُلْتُ: فَإِذَا لَمْ أَلْقَكَ عَلَى الصِّرَاطِ؟ , قَالَ: " فَاطْلُبْنِي
عِنْدَ الْمِيزَانِ " , قُلْتُ: فَإِنْ لَمْ أَلْقَكَ عِنْدَ الْمِيزَانِ؟ ,
قَالَ: " فَاطْلُبْنِي عِنْدَ الْحَوْضِ (٣) فَإِنِّي لَا أُخْطِئُ هَذِهِ
الثَلَاثَ مَوَاطِنَ (٤)) (٥) (يَوْمَ الْقِيَامَةِ ") (٦)
ترجمہ:
انس بن مالک
رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: (میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے
درخواست کی کہ آپ قیامت کے دن میرے لیے شفاعت فرمائیں (١) تو آپ نے فرمایا:
"میں ضرور کروں گا۔" میں نے عرض کیا: پھر اے اللہ کے رسول! میں قیامت کے
دن آپ کو کہاں تلاش کروں (٢)؟ آپ نے فرمایا: "سب سے پہلے مجھے پل صراط پر
تلاش کرنا۔" میں نے عرض کیا: اگر میں آپ کو پل صراط پر نہ پا سکوں؟ آپ نے
فرمایا: "تو پھر مجھے میزان (اعمال کے ترازو) کے پاس تلاش کرنا۔" میں نے
عرض کیا: اگر میں آپ کو میزان کے پاس بھی نہ پا سکوں؟ آپ نے فرمایا: "تو پھر
مجھے حوض (کوثر) کے پاس تلاش کرنا (٣) کیونکہ میں ان تینوں مقامات (٤) پر ضرور
موجود رہوں گا۔") (٥) (قیامت کے دن) (٦)
🔍 حواشی و حوالہ
جات
(١) یعنی:
(یہ درخواست) اس خاص شفاعت کے لیے تھی جو یہ امت دیگر (عام) شفاعتوں کے درمیان
(حاصل کرے گی)۔ (تحفة الأحوذي، جلد 6، صفحہ 225)
(٢) یعنی: ان
مقامات میں سے کس مقام پر جب مجھے آپ کی شفاعت کی ضرورت پیش آئے گی تو میں آپ کو
تلاش کروں تاکہ آپ مجھے اس مشکل سے نجات دلائیں؟ (تحفة الأحوذي،
جلد 6، صفحہ 225)
(٣) (مصنف کہتے ہیں:) اس حدیث
میں قیامت کے دن کے بعض واقعات کی ترتیب بیان ہوئی ہے۔
اور یہ اشکال
پیش آیا ہے کہ حوض (کوثر) کا مقام پل صراط کے بعد کیسے ہو سکتا ہے، جبکہ یہ ثابت
ہے کہ ایک جماعت کو حوض کے قریب پہنچنے کے بعد ہٹا دیا جاتا ہے اور انہیں جہنم کی
طرف لے جایا جاتا ہے۔ اشکال یہ ہے کہ جو شخص پل صراط سے گزر کر حوض تک پہنچ جائے
گا، وہ تو جہنم سے نجات پا چکا ہوگا، پھر وہ جہنم میں کیسے لوٹایا جائے گا؟ اس کا
یہ جواب دیا جا سکتا ہے کہ انہیں حوض کے اس قدر قریب لایا جاتا ہے کہ وہ اسے اور
جہنم کو دیکھتے ہیں، پھر پل صراط کی باقی ماندہ مشکلات سے نکلنے سے پہلے ہی انہیں
جہنم کی طرف دھکیل دیا جاتا ہے۔
اور ابو
عبداللہ قرطبی رحمہ اللہ "التذکرہ" میں فرماتے ہیں: صحیح بات یہ ہے کہ
نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دو حوض ہیں۔ ان میں سے ایک میدانِ حشر میں پل صراط سے
پہلے ہوگا، اور دوسرا جنت کے اندر ہوگا۔ ان دونوں میں سے ہر ایک کو
"کوثر" کہا جاتا ہے۔ مسلم نے ابوذر رضی اللہ عنہ کی حدیث میں بیان کیا
ہے کہ حوض میں جنت کی دو نالیاں گرتی ہیں۔ (تحفة الأحوذي،
جلد 6، صفحہ 225)
(٤) یعنی: میری
شفاعت کی سب سے زیادہ ضرورت انہی مقامات پر پیش آئے گی۔ (تحفة الأحوذي،
جلد 6، صفحہ 225)
(٥) (الجامع الصحيح
للترمذي: 2433) ، (مسند الإمام أحمد: 12848)
(٦) (مسند الإمام
أحمد: 12848) ، (الصحيحة: 2630) ، (مشكاة
المصابيح: 5595) ، (التعليق الرغيب، جلد 4، صفحہ 211) ملاحظہ کریں۔
[الجامع الصحيح للسنن والمسانيد: ج3 ص93]
📖 حدیث سے حاصل
اسباق و نکات
- شفاعت کی
اقسام میں فرق: حدیث کے پہلے حاشیے میں واضح
کیا گیا ہے کہ یہاں "خصوصی شفاعت" کا ذکر ہے، نہ کہ وہ عام شفاعت
جس کا تعلق پوری امت سے ہے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ شفاعت کی مختلف
اقسام اور مراتب ہیں۔
- نبی صلی
اللہ علیہ وسلم کی شفقت اور وعدہ: حضرت انس رضی اللہ عنہ کی ذاتی
درخواست پر آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا فوراً "أَنَا فَاعِلٌ" (میں
ضرور کروں گا) کہہ دینا آپ کی اپنی امت پر بے پناہ شفقت، محبت اور
حوصلہ افزائی کا مظہر ہے۔ آپ ہر ممکن طریقے سے اپنی امت کی مدد کے
لیے تیار ہیں۔
- قیامت کے
مراحل کی ترتیب اور ہولناکی: آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے تین
ایسے مقامات بتائے جو قیامت کے سب سے مشکل اور خطرناک مراحل میں
سے ہیں: پل
صراط (گرنے کا
خوف)، میزان (اعمال کے
ہلکے ہونے کا اندیشہ)، اور حوض (رد کیے جانے کا ڈر)۔ اس سے
قیامت کی ہولناکیوں کا اندازہ ہوتا ہے جہاں ہر شخص کو شفاعت کی سخت ضرورت
ہوگی۔
- نبی صلی
اللہ علیہ وسلم کا قیامت پر کنٹرول اور علم: آپ صلی
اللہ علیہ وسلم کا یہ فرمانا کہ "میں ان تین مقامات پر ضرور موجود رہوں
گا" آپ کے قیامت کے احوال پر کامل علم اور اللہ کے ہاں آپ کے
بلند مقام کی دلیل ہے۔ آپ کو ان اہم مقامات پر اپنی امت کی رہنمائی
اور شفاعت کے لیے مخصوص کیا گیا ہے۔
- مؤمن کے
لیے ہدایت اور تسلی: یہ حدیث ہر مؤمن کے لیے تسلی
اور راہنمائی کا ذریعہ ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ اگر کوئی شخص
قیامت کے ان خوفناک مراحل میں پریشان ہو تو اسے کہاں اور کس سے امید رکھنی
چاہیے۔
- حوضِ کوثر
کے متعلق علمی بحث: تیسرے حاشیے میں حوضِ
کوثر کے مقام اور تعداد کے متعلق اہم علمی بحث درج ہے۔ یہ بتاتی ہے
کہ احادیث کی روشنی میں علماء نے اس مسئلے کی پیچیدگیوں کو سمجھنے کی کوشش کی
ہے اور یہ کہ جنت میں ایک حوض اور میدانِ حشر میں ایک حوض ہو سکتا ہے۔
- عمل کی
طرف رغبت: ان خطرناک مقامات پر شفاعت کی ضرورت ہمیں آج
ہی اپنے اعمال درست کرنے، ایمان کو مضبوط بنانے اور گناہوں سے توبہ کرنے کی
ترغیب دیتی ہے، تاکہ کل ہمیں شفاعت کی ضرورت ہی کم پڑے۔
خلاصہ: یہ حدیث قیامت کے دن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت کے عملی مقامات سے ہمیں متعارف کراتی ہے۔ یہ آپ کی شفقت، قیامت کی ہولناکی، اور مؤمن کے لیے راہنمائی کا ایک جامع سبق ہے۔ ہمیں چاہیے کہ آپ کی اس عظیم نعمت (شفاعت) کے شکرانے کے طور پر اپنی زندگیاں سنوارنے کی کوشش کریں۔
| وَاتَّقوا يَومًا لا تَجزى نَفسٌ عَن نَفسٍ شَيـًٔا وَلا يُقبَلُ مِنها شَفٰعَةٌ وَلا يُؤخَذُ مِنها عَدلٌ وَلا هُم يُنصَرونَ {2:48} |
| اور ڈرو اس دن سے کہ کام نہ آئے کوئی شخص کسی کے کچھ بھی اور قبول نہ ہو اسکی طرف سے سفارش اور نہ لیا جائے اس کی طرف سے بدلہ اور نہ ان کو مدد پہنچے [۷۴] |
| And fear a Day whereon not in aught shall a soul satisfy for a soul, nor shall intercession be accepted thereof, shall compensation be received therefor, nor shall they be succoured. |
| جب کوئی کسی بلا میں مبتلا ہو جاتا ہے تو اس کے رفیق اکثر یہی کیا کرتے ہیں کہ اول تو اس کے ادائے حق لازم میں کوشش کرتے ہیں یہ نہیں ہو سکتا تو سعی سفارش سے بچانے کی تدبیر کرتے ہیں یہ بھی نہ ہو سکے تو پھر تاوان و فدیہ دے کر چھڑاتے ہیں اگر یہ بھی نہیں ہو سکتا تو بالآخر اپنے مددگاروں کو جمع کر کے بزور پرخاش اس کی نجات کی فکر کرتے ہیں حق تعالیٰ نے اسی ترتیب کے موافق ارشاد فرمایا کہ کوئی شخص گو کیسا ہی مقرب خداوندی ہو مگر کسی نافرمان عدواللہ کافر کو منجملہ چاروں صورتوں کے کسی صورت سے نفع نہیں پہنچا سکتا ۔ بنی اسرائیل کہتے تھے کہ ہم کیسے ہی گناہ کریں ہم پر عذاب نہ ہو گا ۔ ہمارے باپ دادا جو پیغمبر ہیں ہمیں بخشوا لیں گے سو خدائے تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہ خیال تمہارا غلط ہے اس سے اس شفاعت کا انکار نہیں نکلتا جس کے اہل سنت قائل ہیں اور جو دیگر آیات میں مذکور ہے۔ |
| وَاتَّقوا يَومًا لا تَجزى نَفسٌ عَن نَفسٍ شَيـًٔا وَلا يُقبَلُ مِنها عَدلٌ وَلا تَنفَعُها شَفٰعَةٌ وَلا هُم يُنصَرونَ {2:123} |
| اور ڈرو اس دن سے کہ نہ کام آوے کوئی شخص کسی کی طرف سے ذرا بھی اور نہ قبول کیا جاوے گا اس کی طرف سے بدلہ اور نہ کام آوے اس کو سفارش اور نہ ان کو مدد پہنے [۱۷۶] |
| And fear a Day whereon not in aught shall a soul satisfy for a soul, nor shall compensation be accepted therefor, nor shall intercession profit it, nor shall they be succoured. |
| بنی اسرائیل کو جو باتیں شروع میں یاد دلائی گئیں تھیں اب ان کے سب حالات ذکر کرنے کے بعد پھر وہی امور بغرض تاکید و تنبیہ یاد دلائے گئے کہ خوب دلنشین ہو جائیں اور ہدایت قبول کر لیں اور معلوم ہو جائے کہ اصل مقصود اس قصہ سے یہ ہے ۔ |
| يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءامَنوا أَنفِقوا مِمّا رَزَقنٰكُم مِن قَبلِ أَن يَأتِىَ يَومٌ لا بَيعٌ فيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفٰعَةٌ ۗ وَالكٰفِرونَ هُمُ الظّٰلِمونَ {2:254} |
| اے ایمان والو خرچ کرو اس میں سے جو ہم نے تم کو روزی دی پہلے اس دن کے آنے سے کہ جس میں نہ خرید و فرخت ہے اور نہ آشنائی اور نہ سفارش [۴۱۴] اور جو کافر ہیں وہی ہیں ظالم [۴۱۵] |
| O O Ye who believe: expend of that which We have provided you ere the Day cometh wherein there will be neither bargain nor friendship nor intercession. And the infidels - they are the wrong-doers. |
| اس سورت میں عبادات و معاملات کے متعلق احکام کثیرہ بیان فرمائے جن سب کی تعمیل نفس کو ناگوار اور بھاری ہے اور تمام اعمال میں زیادہ دشوار انسان کو جان اور مال کا خرچ کرنا ہوتا ہے اور احکام الہٰی اکثر جو دیکھے جاتے ہیں یا جان کے متعلق ہیں یا مال کے اور گناہ میں بندہ کو جان یا مال کی محبت اور رعایت ہی اکثر مبتلا کرتی ہے گویا ان دونوں کی محبت گناہوں کی جڑ اور اس سے نجات جملہ طاعات کی سہولت کا منشاء ہے اس لئے ان احکامات کو بیان فرما کر قتال اور انفاق کو بیان فرمانا مناسب ہوا { وَقَاتِلُوْ فِیْ سَبِیْلِ اللہِ } الخ اول کا بیان تھا تو { مَنْ ذَاالَّذِیْ یُقْرِضُ اللہَ } دوسرے کا ذکر ہے اس کے بعد قصہ طالوت سے اول کی تاکید ہوئی تو اب { اَنْفِقُوْ مِمَّا رَزَقْنٰکُمْ } الخ سے دوسرے کی تاکید منظور ہے اور چونکہ انفاق مال پر بہت سے امور عبادات و معاملات کے موقوف ہیں تو اس کے بیان میں زیادہ تفصیل اور تاکید سے کام لیا چنانچہ اب جو رکوع آتے ہیں ان میں اکثروں میں امر ثانی یعنی انفاق مال کا ذکر ہے۔ خلاصہ معنی یہ ہوا کہ عمل کا وقت ابھی ہے آخرت میں تو نہ عمل بکتے ہیں نہ کوئی آشنائی سے دیتا ہے نہ کوئی سفارش سے چھڑا سکتا ہے جب تک پکڑنے والا نہ چھوڑے۔ |
| یعنی کفار نے اپنے اوپر ظلم کیا جس کی شامت سے ایسے ہوگئے کہ آخرت میں نہ کسی کی دوستی سے ان کو نفع ہو سکے اور نہ سفارش سے۔ |
| اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ الحَىُّ القَيّومُ ۚ لا تَأخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَومٌ ۚ لَهُ ما فِى السَّمٰوٰتِ وَما فِى الأَرضِ ۗ مَن ذَا الَّذى يَشفَعُ عِندَهُ إِلّا بِإِذنِهِ ۚ يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم ۖ وَلا يُحيطونَ بِشَيءٍ مِن عِلمِهِ إِلّا بِما شاءَ ۚ وَسِعَ كُرسِيُّهُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ ۖ وَلا يَـٔودُهُ حِفظُهُما ۚ وَهُوَ العَلِىُّ العَظيمُ {2:255} |
| اللہ اس کے سوا کوئی معبود نہں زندہ ہے سب کا تھامنے والا [۴۱۶] نہیں پکڑ سکتی اس کو اونگھ اور نہ نیند اسی کا ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے ایسا کون ہے جو سفارش کرے اس کے پاس مگر اجازت سے جانتا ہے جو کچھ خلقت کے روبرو ہے اور جو کچھ انکے پیچھے ہے اور وہ سب احاطہ نہیں کر سکتے کسی چیز کا اس کی معلومات میں سے مگر جتنا کہ وہی چاہے گنجائش ہے اس کی کرسی میں تمام آسمانوں اور زمین کو اور گراں نہیں اس کو تھامنا ان کا اور وہی ہے سب سے برتر عظمت والا [۴۱۷] |
| Allah! There is no God but he, the Living, the Sustainer Slumber taketh hold of Him not, nor sleep. His is whatsoever is in the heavens and whatsoever is on the earth. Who is he that shall intercede With Him except with His leave! He knoweth that which was before them and that which shall he after them, and they encompass not aught of His knowledge save that which He willeth. His throne comprehendeth the heavens and the earth, and the guarding of the twain wearieth Him not. And He is the High, the Supreme. |
| پہلی آیت سے حق سبحانہ کی عظمت شان بھی مفہوم ہو تی ہے اب اس کے بعد اس آیت کو جس میں توحید ذات اور اس کا تقدس و جلال غایت عظمت و وضاحت کے ساتھ مذکور ہے نازل فرمائی اور اسی کا لقب آیۃ الکرسی ہے اسی کو حدیث میں اعظم آیات کتاب اللہ فرمایا ہے اور بہت فضیلت اور ثواب منقول ہے اور اصل بات یہ ہے کہ حق تعالیٰ نے اپنے کلام پاک میں رلا ملا کر تین قسم کے مضمون کو جگہ جگہ بیان فرمایا ہے علم توحید و صفات، علم احکام، علم قصص و حکایات سے بھی توحید و صفات کی تقریر و تائید مقصود ہوتی ہے یا علم احکام کی تاکید و ضرورت اور علم توحید و صفات اور علم احکام بھی باہم ایسے مربوط ہیں کہ ایک دوسرے کے لئے علت اور علامت ہے صفات حق تعالیٰ احکام شرعیہ کے حق میں منشاء اور اصل ہیں تو احکام شرعیہ صفات کے لئے بمنزلہ ثمرات اور فروع ہیں تو اب ظاہر ہے کہ علم قصص اور علم احکام سے علم توحید کو ضرور اعانت اور تقویت پہنچے گی اور علم قصص اور علم توحید و صفات سے ضرور علم احکام کی تاکید اور اس کی ضرورت بلکہ حقیقت اور اصلیت ثابت ہو گی اور یہ طریقہ جو تین طریقوں سے مرکب ہے بغایت احسن اور اسہل اور قابل قبول ہے اول تو اس وجہ سے کہ ایک طریقہ کہ پابندی موجب ملال ہوتی ہے اور ایک علم سے دوسرے کی طرف منتقل ہوجانا ایسا ہوجاتا ہے جیسا ایک باغ کی سیر کر کے دوسرے باغ کی سیر کرنے لگے دوسرے تینوں طریقوں سے مل کر حقیقت منشاء ثمرہ نتیجہ سب ہی معلوم ہو جائے گا اور اس میں تعمیل احکام نہایت شوق و مستعدی اور رغبت و بصیرت کے ساتھ ہو گی۔ اس لئے طریقہ مذکورہ بغایت عمدہ اور مفید اور قرآن مجید میں کثیر الاستعمال ہے اس جگہ دیکھ لیجئے کہ اول احکام کو کس کثرت و تفصیل سے بیان فرمایا اس کے بعد بقدر مصلحت قصص کو بیان کر کے تمام احکامات مذکورہ کے فوائد و نتائج گویا ہم کو آنکھوں سے دکھلا دیئے ان سب کے بعد آیۃ الکرسی جو کہ دربارہ توحید و صفات ممتاز آیت ہے اس کو بیان فرما کر جملہ احکامات کی جڑ کو دلوں میں ایسا مستحکم فرما دیا کہ اکھاڑے نہ اکھڑے۔ |
| اس آیت میں توحید ذات اور عظمت صفات حق تعالیٰ کو بیان فرمایا کہ حق تعالیٰ موجود ہے ہمیشہ سے اور کوئی اس کا شریک نہیں تمام مخلوقات کا موجد وہی ہے تمام نقصان اور ہر طرح کے تبدل اور فتور سے منزہ ہے سب چیزوں کا مالک ہے تمام چیزوں کا کامل علم اور سب پر پوری قدرت اور اعلیٰ درجے کی عظمت اس کو حاصل ہے کسی کو نہ اتنا استحقاق نہ اتنی مجال کہ بغیر اس کے حکم کے کسی کی سفارش بھی اس سے کر سکے کوئی امر ایسا نہیں جس کے کرنے میں اس کو دشواری اور گرانی ہو سکے ۔ تمام چیزوں اور سب کی عقلوں سے برتر ہے اس کے مقابلہ میں سب حقیر ہیں ۔ اس سے دو مضمون اور خوب ذہن نشین ہو گئے ایک تو حق تعالیٰ کی ربوبیت اور حکومت اور اپنی محکومیت اور عبدیت جس سے حق تعالیٰ کے تمام احکامات مذکورہ اور غیر مذکورہ کا بلا چون و چراں واجب التصدیق اور واجب التعمیل ہونا اور اس کے احکام میں کسی قسم کے شک و شبہ کا معتبرنہ ہونا معلوم ہو گیا دوسرے عبادات و معاملات کثیرہ مذکورہ سابقہ کو اور ان کے ساتھ تنعیم و تعذیب کو دیکھ کر کسی کو خلجان ہو سکتا تھا کہ ہر ہر فرد کے اس قدر معاملات و عبادات کثیرہ ہیں کہ جن کا مجموعہ اتنا ہوا جاتا ہے کہ ان کا ضبط اور حساب کتاب محال معلوم ہوتا ہے پھر اس کے مقابلہ میں ثواب و عقاب یہ بھی عقل سے باہر غیر ممکن معلوم ہوتا ہے سو اس آیت میں حق سبحانہ نے چند صفات مقدسہ اپنی ایسی ذکر فرمائیں کہ وہ تمام خیالات بسہولت دور ہوگئے یعنی اس کا علم و قدرت ایسا کامل ہے کہ ایک چیز بھی ایسی نہیں جو اس سے باہر ہو جس کا علم اور قدرت ایسا غیر متناہی اور ہمیشہ یکساں رہنے والا ہو اس کو تمام جزئیات عالم کے ضبط رکھنے اور ان کاعوض عطا فرمانے میں کیا دقت ہو سکتی ہے۔ |
| مَن يَشفَع شَفٰعَةً حَسَنَةً يَكُن لَهُ نَصيبٌ مِنها ۖ وَمَن يَشفَع شَفٰعَةً سَيِّئَةً يَكُن لَهُ كِفلٌ مِنها ۗ وَكانَ اللَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ مُقيتًا {4:85} |
| جو کوئی سفارش کرے نیک بات میں اس کو بھی ملے گا اس میں سے ایک حصہ اور جو کوئی سفارش کرے بری بات میں اس پر بھی ہے ایک بوجھ اس میں سے [۱۳۸] اور اللہ ہے ہر چیز پر قدرت رکھنے والا [۱۳۹] |
| Whosoever intercedeth with a goodly intercession, his shall be a portion therefrom, and whosoever intercedeth with an ill intercession his shall be a responsibility thereof; and Allah is of everything the Controller. |
| یعنی اگر کوئی نیک کام میں سعی سفارش کرے جیسا نبی ﷺ کا مسلمانوں کو جہاد کی تاکید فرمانا یا کوئی بری بات میں ساعی ہو جیسا منافق اور سست مسلمانوں کا جہاد سے ڈر کر دوسروں کو بھی ڈرانا تو اول صورت میں ثواب کا اور دوسری صورت میں گناہ کا حصہ ملے گا ایسے ہی اگر کوئی محتاج کی سفارش کر کے دولت مند سے کچھ دلوا دے تو یہ بھی خیرات کے ثواب میں شریک ہو گا۔ اور جو کوئی کافر مفسد یا سارق کو سفارش کر کے چھڑا دے پھر وہ فساد اور چوری کرے تو یہ بھی شریک ہو گا فساد اور چوری میں۔ |
| یعنی خدا تعالیٰ تمام چیزوں پر قادر اور ہر چیز کا حصہ بانٹنے والا ہے تو نیکی اور بدی کے حصہ دینے میں اس کو کوئی دشواری نہیں۔ |
| وَأَنذِر بِهِ الَّذينَ يَخافونَ أَن يُحشَروا إِلىٰ رَبِّهِم ۙ لَيسَ لَهُم مِن دونِهِ وَلِىٌّ وَلا شَفيعٌ لَعَلَّهُم يَتَّقونَ {6:51} |
| اور خبردار کر دے اس قرآن سے ان لوگوں کو جنکو ڈر ہے اسکا کہ وہ جمع ہونگے اپنے رب کے سامنے اس طرح پر کہ اللہ کے سوا نہ کوئی انکا حمایتی ہو گا اور نہ سفارش کرنے والا [۵۶] تاکہ وہ بچتے رہیں [۵۷] |
| And warn thou therewith those who fear that they shall be gathered unto their Lord, when there shall be for them no patron nor intercessor beside Him; haply they may become God-fearing. |
| یعنی یہ سن کر گناہ سے بچتے رہیں۔ |
| یعنی جو لوگ فرمائشی معجزات دکھلائے جانے پر اپنے ایمان کو موقوف رکھتے اور ازراہ تعنت و عناد آیات اللہ کی تکذیب پر تلے ہوئے ہیں ان سے قطع نظر کیجئے۔ کیونکہ تبلیغ کا فرض ادا ہو چکا اور ان کے راہ راست پر آنے کی توقع نہیں اب وحی الہٰی (قرآن) کے ذریعہ سے ان لوگوں کو متنبہ کرنے کا مزید اہتمام فرمائیے جن کے دلوں میں محشر کا خوف اور عاقبت کی فکر ہے۔ کیونکہ ایسے ہی لوگوں سےامید ہو سکتی ہے کہ نصیحت سے متاثر اور ہدایات قرآنی سے منتفع ہوں۔ |
| وَذَرِ الَّذينَ اتَّخَذوا دينَهُم لَعِبًا وَلَهوًا وَغَرَّتهُمُ الحَيوٰةُ الدُّنيا ۚ وَذَكِّر بِهِ أَن تُبسَلَ نَفسٌ بِما كَسَبَت لَيسَ لَها مِن دونِ اللَّهِ وَلِىٌّ وَلا شَفيعٌ وَإِن تَعدِل كُلَّ عَدلٍ لا يُؤخَذ مِنها ۗ أُولٰئِكَ الَّذينَ أُبسِلوا بِما كَسَبوا ۖ لَهُم شَرابٌ مِن حَميمٍ وَعَذابٌ أَليمٌ بِما كانوا يَكفُرونَ {6:70} |
| اور چھوڑ دے انکو جنہوں نے بنا رکھا ہے اپنے دین کو کھیل اور تماشا [۸۲] اور دھوکا دیا انکو دنیا کی زندگی نے [۸۳] اور نصیحت کر انکو قرآن سے تاکہ گرفتار نہ ہو جاوے کوئی اپنے کئے میں کہ نہ ہو اس کے لئے اللہ کے سوا کوئی حمایتی اور نہ سفارش کرنے والا اور اگر بدلے میں دے سارے بدلے تو قبول نہ ہوں اس سے [۸۴] وہی لوگ ہیں جو گرفتار ہوئے اپنے کئے میں انکو پینا ہے گرم پانی اور عذاب ہے دردناک بدلے میں کفر کے [۸۵] |
| And let those alone who have taken their religion as a play and a sport and whom the life of the world hath beguiled. And admonish thou them therewith lest a soul be given up to perdition for that which it hath earned, when for him there shall be no friend or intercessor beside Allah, and when if he offer every equivalent it shall not be accepted of him. Those are they who are given up to perdition for that which they have earned. For them shall be drink of boiling water and a torment afflictive, for they were wont to disbelieve. |
| دنیا کی لذتوں میں مست ہو کر عاقبت کو بھلا بیٹھے۔ |
| گذشتہ آیت میں خاص اس مجلس سے کنارہ کشی کا حکم تھا جہاں آیات اللہ کے متعلق طعن و استہزاء اور ناحق کے جھگڑے کئے جارہے ہوں۔ اس آیت میں ایسے لوگوں کی عام مجالست و صحبت ترک کر دینے کا ارشاد ہے۔ مگر ساتھ ہی حکم ہےکہ ان کو نصیحت کر دیا کرو۔ تاکہ وہ اپنے کئے کے انجام سے آگاہ ہو جائیں۔ |
| یعنی اپنے اس دین کو جس کا قبول کرنا ان کے ذمہ فرض تھا اور وہ مذہب اسلام ہے۔ |
| یعنی ایسےلوگوں کو جو تکذیب و استہزاء کی کوتوت میں پکڑے گئے ہوں نہ کوئی حمایتی ملے گا جو مدد کر کے زبردستی عذاب الہٰی سے چھڑا لے اور نہ کوئی سفارش کرنے والا ہو گا جو سعی و سفارش سےکام نکال دے۔ اور نہ کسی قسم کا فدیہ اور معاوضہ قبول کیا جائے گا اگر بالفرض ایک مجرم دنیا بھر کے معاوضے دے کر چھوٹنا چاہے تو نہ چھوٹ سکے گا۔ |
| وَلَقَد جِئتُمونا فُرٰدىٰ كَما خَلَقنٰكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكتُم ما خَوَّلنٰكُم وَراءَ ظُهورِكُم ۖ وَما نَرىٰ مَعَكُم شُفَعاءَكُمُ الَّذينَ زَعَمتُم أَنَّهُم فيكُم شُرَكٰؤُا۟ ۚ لَقَد تَقَطَّعَ بَينَكُم وَضَلَّ عَنكُم ما كُنتُم تَزعُمونَ {6:94} |
| اور البتہ تم ہمارے پاس آ گئے ایک ایک ہو کر جیسے ہم نے پیدا کیا تھا تم کو پہلی بار اور چھوڑ آئے تم جو کچھ اسباب ہم نے تم کو دیا تھا اپنی پیٹھ کے پیچھے [۱۲۵] اور ہم نہیں دیکھتے تمہارے ساتھ سفارش والوں کو جن کو تم بتلایا کرتے تھے کہ ان کا تم میں ساجھا ہے البتہ منقطع ہو گیا تمہاا علاقہ اور جاتے رہے جو دعوے کہ تم کیا کرتے تھے [۱۲۶] |
| And now ye are come unto us singly even as We had created you for the first time, and ye have left behind your backs that which We had granted unto you, and We see not along with you your intercessors who ye fancied were Our associates in respect of you as ye asserted. Now are the ties betwixt you severed and strayed from you is that which ye were wont to assert. |
| یعنی نہ سر پہ ٹوپی نہ پاؤں میں جوتی تہی دست چلے آ رہے ہو اور جس سازوسامان پر فخر و ناز تھا اسے ہمراہ نہیں لائے کہیں پیچھے چھوڑ آئے ہو۔ |
| یعنی جن کو تم سمجھتے تھے کہ آڑے وقت میں ہمارا ہاتھ بٹائیں گے اور مصیبت میں ساتھ ہوں گے وہ کہاں چلے گئے آج ہم ان کو تمہاری سفارش اور حمایت پر نہیں دیکھتے۔ حمایت و نصرت کے وہ علاقے آج ٹوٹ گئے اور جو لمبے چوڑے دعوے تم کیا کرتے تھے سب رفو چکر ہو گئے۔ |
| هَل يَنظُرونَ إِلّا تَأويلَهُ ۚ يَومَ يَأتى تَأويلُهُ يَقولُ الَّذينَ نَسوهُ مِن قَبلُ قَد جاءَت رُسُلُ رَبِّنا بِالحَقِّ فَهَل لَنا مِن شُفَعاءَ فَيَشفَعوا لَنا أَو نُرَدُّ فَنَعمَلَ غَيرَ الَّذى كُنّا نَعمَلُ ۚ قَد خَسِروا أَنفُسَهُم وَضَلَّ عَنهُم ما كانوا يَفتَرونَ {7:53} |
| کیا اب اسی کے منتظر ہیں کہ اس کا مضمون ظاہر ہو جائے جس دن ظاہر ہو جائے گا اس کا مضمون کہنے لگیں گے وہ لوگ جو اس کو بھول رہے تھے پہلےسے بیشک لائے تھے ہمارے رب کے رسول سچی بات سو اب کوئی ہماری سفارش والے ہیں تو ہماری سفارش کریں یا ہم لوٹا دیے جائیں تو ہم عمل کریں خلاف اس کےجو ہم کر رہے تھے بیشک تباہ کیا انہوں نے اپنے آپ کو اور گم ہو جائے گا ان سے جو وہ افترا کیا کرتے تھے [۶۳] |
| They await only its fulfilment. The Day whereon the fulfilment thereof arriveth, those who were negligent thereof afore shall say: surely the apostles of our Lord brought the truths; are there for us any intercessors that they might intercede for us? or could we be sent back that we may work otherwise than we were wont to work? Surely they have lost themselves, and there hath strayed from them that which they were wont to fabricate. |
| کتاب اللہ میں جو دھمکیاں عذاب کی دی گئ ہیں کیا یہ اس کے منتظر ہیں کہ جب ان دھمکیوں کا مضمون (مصداق) سامنے آ جائے تب حق کو قبول کریں۔ حالانکہ وہ مضمون جب سامنے آ جائے گا یعنی عذاب الہٰی میں گرفتار ہوں گے تو اس وقت کا قبول کرنا کچھ کام نہ دے گا اس وقت تو سفارشیوں کی تلاش ہوگی جو خدا کی سزا سفارش کر کے معاف کرا دیں اور چونکہ ایسا سفارشی کافروں کو کوئی نہ ملے گا تو یہ تمنا کریں گے کہ ہم کو دوبارہ دنیا میں بھیج کر امتحان کر لیا جائے کہ اس مرتبہ اپنے جرائم کے خلاف ہم کیسی نیکی اور پرہیزگاری کے کام کرتے ہیں۔ لیکن اب اس تمنا سے کیا حاصل جبکہ پہلے خود اپنے ہاتھوں اپنے کو برباد کر چکے اور جو جھوٹے خیالات پکا رکھے تھے وہ سب رفو چکر ہو گئے۔ |
| إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذى خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ فى سِتَّةِ أَيّامٍ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ ۖ يُدَبِّرُ الأَمرَ ۖ ما مِن شَفيعٍ إِلّا مِن بَعدِ إِذنِهِ ۚ ذٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُم فَاعبُدوهُ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ {10:3} |
| تحقیق تمہارا رب اللہ ہے جس نے بنائے آسمان اور زمین چھ دن میں [۴] پھر قائم ہوا عرش پر [۵] تدبیر کرتا ہے کام کی [۶] کوئی سفارش نہیں کر سکتا مگر اس کی اجازت کے بعد [۷] وہ اللہ ہے رب تمہارا سو اسکی بندگی کرو کیا تم دھیان نہیں کرتے [۸] |
| Verily your Lord is Allah who hath created the heavens and the earth in six days, then established Himself on the Throne disposing the affair; no in tercessor is there, except after His leave. That is Allah, your Lord; so worship Him. Would ye then not be admonished! |
| سورہ اعراف کے ساتویں رکوع کے شروع میں اسی طرح کی آیت گذر چکی۔ اس کا فائدہ ملاحظہ کیا جائے۔ |
| یعنی اتنے وقت میں جو چھ دن کے برابر تھا اور ایک دن ابن عباس کی تفسیر کے موافق ایک ہزار سال کا لیا جائے گا۔ گویا چھ ہزار سال میں زمین و آسمان وغیرہ تیار ہوئے ۔ بلاشبہ حق تعالیٰ قادر تھا کہ آن واحد میں ساری مخلوق کو پیدا کر دیتا۔ لیکن حکمت اسی کو مقتضی ہوئی کی تدریجًا پیدا کیا جائے۔ شاید بندوں کو سبق دینا ہو کہ قدرت کے باوجود ہر کام سوچ سمجھ کر تأنی اور متانت سےکیا کریں۔ نیز تدریجی تخلیق کی بہ نسبت دفعۃً پیدا کرنے کے اس بات کا زیادہ اظہار ہوتا ہے کہ حق تعالیٰ فاعل بالاضطرار نہیں ۔ بلکہ ہر چیز کا وجود بالکلیہ اس کی مشیت و اختیار سے وابستہ ہے جب چاہے جس طرح چاہے پیدا کرے۔ |
| یعنی دھیان کرو کہ ایسے رب کے سوا جس کی صفات اوپر بیان ہوئیں دوسرا کون ہے جس کی بندگی اور پرستش کی جا سکے۔ پھر تم کو کیسے جرأت ہوتی ہے کہ اس خالق و مالک شہنشاہ مطلق اور حکیم برحق کے پیغاموں اور پیغامبروں کو محض اوہام و ظنون کی بنا پر جھٹلانے لگو۔ |
| یعنی شریک اور حصہ دار تو اس کی خدائی میں کیا ہوتا ، سفارش کے لئے بھی اس کی اجازت کے بدون لب نہیں ہلا سکتا۔ |
| یعنی مخلوق کے تمام کاموں کی تدبیر و انتظام اسی کے ہاتھ میں ہے۔ |
| وَيَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُم وَلا يَنفَعُهُم وَيَقولونَ هٰؤُلاءِ شُفَعٰؤُنا عِندَ اللَّهِ ۚ قُل أَتُنَبِّـٔونَ اللَّهَ بِما لا يَعلَمُ فِى السَّمٰوٰتِ وَلا فِى الأَرضِ ۚ سُبحٰنَهُ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ {10:18} |
| اور پرستش کرتے ہیں اللہ کےسوا اس چیز کی جو نہ نقصان پہنچا سکے ان کو نہ نفع اور کہتے ہیں یہ تو ہمارے سفارشی ہیں اللہ کے پاس [۳۱] تو کہہ کیا تم اللہ کو بتلاتے ہو جو اسکو معلوم نہیں آسمانوں میں اور نہ زمین میں وہ پاک ہے اور برتر ہے اس سے جسکو شریک کرتے ہیں [۳۲] |
| And they worship, beside Allah, that which harmeth them not, nor profiteth them, and they say: these are our intercessors with God: Say thou: apprise ye Allah of that which He knoweth not in the heavens nor in the earth? Hallowed be He and Exalted far above that which ye associate! |
| وہ معاملہ تو خدا اور پیغمبر کے ساتھ تھا۔ اب ان کی خدا پرستی کا حال سنئے کہ خدا کو چھوڑ کر ایسی چیزوں کی پرستش کرتے ہیں جن کے قبضہ قدرت میں نفع و ضرر کچھ بھی نہیں۔ جب پوچھا جاتا ہے تو کہتے ہیں کہ بیشک بڑا خدا تو ایک ہے جس نے آسمان زمین پیدا کئے ، مگر ان اصنام (بتوں) وغیرہ کو خوش رکھنا اس لئے ضروری ہے کہ یہ سفارش کر کے بڑے خدا سے دنیا میں ہمارے اہم کام درست کرا دیں گے اور اگر موت کے بعد دوسری زندگی کا سلسلہ ہوا تو وہاں بھی ہماری سفارش کریں گے باقی چھوٹے موٹے کام جو خود ان کے حدود اختیار میں ہیں ان کا تعلق تو صرف ان ہی سے ہے۔ بناءً علیہ ہم کو ان کی عبادت کرنی چاہئے۔ |
| یعنی بتوں کا شفیع ہونا اور شفیع کا مستحق عبادت ہونا دونوں دعوے غلط اور بے اصل ہیں ۔ اور ظاہر ہے کہ خدا کے علم میں وہ ہی چیز ہو گی جو واقعی ہو۔ لہذا تعلیم الہٰی کے خلاف ان غیر واقعی اور خود تراشیدہ اصول کو حق بجانب ثابت کرنا ، گویا خدا تعالیٰ کو ایسی چیزوں کے واقعی ہونے کی خبر دینا ہے جن کا وقوع آسمان و زمین میں کہیں بھی اسے معلوم نہیں۔ یعنی کہیں ان کا وجود نہیں ، ہوتا تو اس کے علم میں ضرور ہوتا۔ پھر اس سے منع کیوں کرتا۔ |
| لا يَملِكونَ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا {19:87} |
| نہیں اختیار رکھتے لوگ سفارش کا مگر جس نے لے لیا ہے رحمٰن سے وعدہ [۱۰۱] |
| They shall not own intercession, excepting those who have taken of the Compassionate a covenant. *Chapter:19 |
| یعنی جن کو اللہ تعالیٰ نے شفاعت کا وعدہ دیا مثلًا ملائکہ ، انبیاء ، صالحین وغیرہ ہم وہ ہی درجہ بدرجہ سفارش کریں گے بدون اجازت کسی کو زبان ہلانے کی طاقت نہ ہو گی اور سفارش بھی ان ہی لوگوں کی کر سکیں گے جن کے حق میں سفارش کئے جانے کا وعدہ دے چکے۔ کافروں کے لئے شفاعت نہ ہوگی۔ |
| يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفٰعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِىَ لَهُ قَولًا {20:109} |
| اُس دن کام نہ آئے گی سفارش مگر جسکو اجازت رحمٰن نے دی اور پسند کی اسکی بات [۱۱۲] |
| That Day intercession will Profit not except him for whom the Compassionate giveth leave, and of whom He approveth the Word. |
| یعنی اس کی سفارش چلے گی جس کو خدا تعالیٰ کی طرف سے سفارش کی اجازت ملے اس کا بولنا خدا کو پسند ہو ۔ اور بات ٹھکانے کی کہے اور ایسے شخص کی سفارش کرے جس کی بات (لا الٰہ الا اللہ) خدا کو پسند آ چکی ہے کافر کے حق میں کوئی سعی سفارش نہیں چلے گی۔ |
| يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَلا يَشفَعونَ إِلّا لِمَنِ ارتَضىٰ وَهُم مِن خَشيَتِهِ مُشفِقونَ {21:28} | |||
| اُسکو معلوم ہے جو اُنکے آگے ہیں اور پیچھے [۲۷] اور وہ سفارش نہیں کرتے مگر اُسکی جس سے اللہ راضی ہو [۲۸] اور وہ اُسکی ہیبت سے ڈرتے ہیں [۲۹] | |||
| He knoweth whatsoever is before them and whatsoever is behind them; and they intercede not except for him whom He approveth, and in awe of Him they are fearful. | |||
| پھر ان کو خدا کیسے کہا جا سکتا ہے۔ جب خدا نہیں تو خدا کے بیٹے یا بیٹیاں بھی نہیں بن سکتے۔ کیونکہ صحیح اولاد جنس والدین سے ہونی چاہئے۔ | |||
| یعنی اس کی مرضی معلوم کئے بدون کسی کی سفارش بھی نہیں کرتے ۔ چونکہ مومنین موحدین سےاللہ تعالیٰ راضی ہوتا ہے اس لئے ان کے حق میں دنیا و آخرت میں استغفار کرنا ان کا وظیفہ ہے۔ | |||
حق تعالیٰ کا علم ان کے تمام ظاہری و باطنی احوال کو محیط ہے۔ ان کی کوئی حرکت اور کوئی قول و فعل اس سے پوشیدہ نہیں۔ چنانچہ مقرب بندے اسی حقیقت کو سمجھ کر ہمہ وقت اپنے احوال کا مراقبہ کرتے رہتے ہیں کہ کوئی حالت اس کی مرضی کےخلاف نہ ہو۔
|
وَلَم يَكُن لَهُم مِن شُرَكائِهِم شُفَعٰؤُا۟ وَكانوا بِشُرَكائِهِم كٰفِرينَ {30:13} |
| اور نہ ہوں گے ان کے شریکوں میں کوئی انکے سفارش کرنے والے اور وہ ہو جائیں گے اپنے شریکوں سے منکر [۱۳] |
| And not from their associate-gods, there will be intercessors for them, and unto their associate-gods they will be unbelievers. |
| یعنی جن کو اللہ کا شریک بناتے تھے جب وقت پر کام نہ آئیں گے تو منکر ہو کر کہنے لگیں گے کہ { وَاللہِ رَبِّنَا مَا کُنَّا مُشْرِکِیْنَ } (خدا کی قسم ہم مشرک نہ تھے)۔ |
اللَّهُ الَّذى خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما فى سِتَّةِ أَيّامٍ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ ۖ ما لَكُم مِن دونِهِ مِن وَلِىٍّ وَلا شَفيعٍ ۚ أَفَلا تَتَذَكَّرونَ {32:4} |
| اللہ ہے جس نے بنائے آسمان اور زمین اور جو کچھ انکے بیچ میں ہے چھ دن کے اندر پھر قائم ہوا عرش پر [۳] کوئی نہیں تمہارا اس کے سوائے حمایتی اور نہ سفارشی پھر تم کیا دھیان نہیں کرتے [۴] |
| Allah it is Who created the heavens and the earth and whatsoever is betwixt the twain in six days, and then He established Himself on the throne. No patron have ye nor an intercessor, besides Him. Will ye not then be admonished? |
| اس کا بیان سورہ اعراف میں آٹھویں پارہ کے اختتام کے قریب گذر چکا۔ ملاحظہ کر لیا جائے۔ |
| یعنی دھیان نہیں کرتے کہ اس کے پیغام اور پیغامبر کو جھٹلا کر کہاں جاؤ گے ۔ تمام زمین و آسمان میں عرش سے فرش تک اللہ کی حکومت ہے۔ اگر پکڑے گئے تو ا سکی اجازت و رضاء کے بدون کوئی حمایت اور سفارش کرنے والا بھی نہ ملے گا۔ |
وَلا تَنفَعُ الشَّفٰعَةُ عِندَهُ إِلّا لِمَن أَذِنَ لَهُ ۚ حَتّىٰ إِذا فُزِّعَ عَن قُلوبِهِم قالوا ماذا قالَ رَبُّكُم ۖ قالُوا الحَقَّ ۖ وَهُوَ العَلِىُّ الكَبيرُ {34:23} |
| اور کام نہیں آتی سفارش اس کے پاس مگر اس کو کہ جس کے واسطے حکم کر دے [۳۴] یہاں تک کہ جب گھبراہٹ دور ہو جائے ان کے دل سےکہیں کیا فرمایا تمہارے رب نے وہ کہیں فرمایا جو واجبی ہے اور وہی ہے سب سے اوپر بڑا [۳۵] |
| lntercession with Him profiteth not save the intercession of him whom He giveth leave. They hold their peace until when fright is taken off from their hearts, they say: What is it that your Lord hath said? They say: the very truth. And He is the Exalted, the Great. |
| یعنی یہ مسکین کیا کام آتے جنہیں آسمان و زمین میں نہ ایک ذرہ کا مستقل اختیار ہے (بلکہ بتوں کو تو غیر مستقل بھی نہیں) نہ آسمان و زمین میں ان کی کچھ شرکت نہ خدا کو کسی کام میں مدد کی ضرورت، جو یہ اس کے معین و مددگار بن کر ہی کچھ حقوق جتلاتے۔ اس کی بارگاہ تو وہ ہے جہاں بڑے بڑے مقربین کی یہ بھی طاقت نہیں کہ بدون اذن و رضاء کے کسی کی نسبت ایک حرف سفارش ہی زبان سے نکال سکیں۔ انبیاء و اولیاء اور ملائکۃ اللہ کی شفاعت بھی صرف انہی کے حق میں نافع ہو گی جن کے لئے ادھر سے سفارش کا حکم مل جائے۔ |
| یہ فرشتوں کا حال فرمایا جو ہمہ وقت اس بارگاہ کے حاضر باش ہیں۔ جب اوپر سے اللہ کا حکم اترتا ہے ایسی آواز آتی ہے جیسے صاف چکنے پتھر پر زنجیر کھینچی جائے۔ (شاید اتصال و بساطت کو قریب الی الفہم کرنے کے لئے یہ تشبیہ دی گئ) فرشتے دہشت اور خوف و رعب سے تھرا جاتے ہیں اور تسبیح کرتے ہوئے سجدہ میں گر پڑتے ہیں۔ جب یہ حالت رفع ہو کر دل کو تسکین ہوئی اور کلام اتر چکا۔ ایک دوسرے سے پوچھتے ہیں کیا حکم ہوا۔ اوپر والے فرشتے نیچے والوں کو درجہ بدرجہ بتلاتے ہیں کہ جو اللہ کی حکمت کے موافق ہے اور آگے سے قاعدہ معلوم ہے وہ ہی حکم ہوا۔ ظاہر ہے وہاں معقول اور واجبی بات کے سوا کیا چیز ہو سکتی ہے پس جس کےعلوّ و عظمت کی یہ کیفت ہو کہ حکم دے تو مقربین کا مارے ہیبت و جلال کے یہ حال ہو جائے وہاں کس کی ہمت ہے کہ ازخود سعی و سفارش کے لئے کھڑا ہو جائے(تنبیہ) آیت کی اور تفسیریں بھی کی گئ ہیں جن کی نسبت حافظ ابن حجرؒ لکھتے ہیں "وجمیع ذلک مخالف لہذا الحدیث الصحیح (الذی فی البخاری) ولاحادیث کثیرۃ تویدہ (فتح الباری ۱۳۔۳۸۱)"۔ |
ءَأَتَّخِذُ مِن دونِهِ ءالِهَةً إِن يُرِدنِ الرَّحمٰنُ بِضُرٍّ لا تُغنِ عَنّى شَفٰعَتُهُم شَيـًٔا وَلا يُنقِذونِ {36:23} |
| بھلا میں پکڑوں اس کے سوائے اوروں کو پوجنا کہ اگر مجھ پر چاہے رحمٰن تکلیف تو کچھ کام نہ آئے مجھ کو ان کی سفارش اور نہ وہ مجھ کو چھڑائیں |
| Shall I take beside Him gods when, if the Compassionate should intend me any harm, their intercession will avail me not at all, nor would they save me? |
أَمِ اتَّخَذوا مِن دونِ اللَّهِ شُفَعاءَ ۚ قُل أَوَلَو كانوا لا يَملِكونَ شَيـًٔا وَلا يَعقِلونَ {39:43} |
| کیا انہوں نے پکڑے ہیں اللہ کے سوائے کوئی سفارش والے [۵۷] تو کہہ اگرچہ ان کو اختیار نہ ہو کسی چیز کا اور نہ سمجھ [۵۸] |
| Have they taken others for intercessors beside Allah! Say thou: What! even though they own not aught and understand not? |
| یعنی بتوں کی نسبت مشرکین دعویٰ رکھتے ہیں کہ وہ اللہ کی بارگاہ میں ان کے سفارشی ہیں ۔ ان ہی کی سفارش سے کام بنتے ہیں۔ اسی لئے انکی عبادت کی جاتی ہے۔ سو اول تو شفیع ہونے سے معبود ہونا لازم نہیں آتا۔ دوسرے شفیع بھی وہ بن سکتا ہے جسے اللہ کی طرف سے شفاعت کی اجازت ہو اور صرف اس کے حق میں شفاعت کر سکتا ہے جس کو خدا پسند کرے۔ خلاصہ یہ کہ شفیع کا مأذون ہونا اور مشفوع کا مرتضٰی ہونا ضروری ہے۔ یہاں دونوں باتیں نہیں ۔ نہ اصنام (بتوں) کا ماذون ہونا ثابت ہے نہ کفار کا مرتضٰی ہونا۔ لہذا ان کا دعویٰ غلط ہوا۔ |
| یعنی بتوں کو نہ اختیار ہے نہ سمجھ، پھر انکو شفیع ماننا عجیب ہے۔ |
قُل لِلَّهِ الشَّفٰعَةُ جَميعًا ۖ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ {39:44} |
| تو کہہ اللہ کے اختیار میں ہے ساری سفارش اسی کا راج ہے آسمان اور زمین میں پھر اسی کی طرف پھیرے جاؤ گے [۵۹] |
| Say thou: Allah's is intercession altogether. His is the dominion of the heavens and the earth; then Unto Him shall ye be returned. |
| یعنی فی الحال بھی زمین و آسمان میں اسی کی سلطنت ہے اور آئندہ بھی اسی کی طرف سب کو لوٹ کر جانا ہے تو اس کی اجازت و خوشنودی کے بغیر کس کی مجال ہے جو زبان ہلا سکے۔ حضرت شاہ صاحبؒ لکھتے ہیں یعنی اللہ کے روبرو سفارش ہے پر اللہ کے حکم سے، نہ تمہاے کہے سے۔ جب موت آئے کسی کےکہے سے عزرائیل نہیں چھوڑتا۔ |
وَأَنذِرهُم يَومَ الءازِفَةِ إِذِ القُلوبُ لَدَى الحَناجِرِ كٰظِمينَ ۚ ما لِلظّٰلِمينَ مِن حَميمٍ وَلا شَفيعٍ يُطاعُ {40:18} |
| اور خبر سنا دے اُنکو اس نزدیک آنے والے دِن کی جس وقت دل پہنچیں گے گلوں کو تو وہ دبا رہے ہوں گے [۲۴] کوئی نہیں گنہگاروں کا دوست اور نہ سفارشی کہ جسکی بات مانی جائے [۲۵] |
| Wherefore warn them thou of the Day of portending, whereon the hearts will be in the throats, choking: then will be for the wrong- doers no ardent friend nor an intercessor to be given heed to. |
| یعنی ایسا کوئی سفارشی نہیں ہو گا جسکی بات ضرور ہی مانی جائے۔ سفارش وہ ہی کر سکے گا جسکو اجازت ہو اور اسی کے حق میں کرے گا جس کے لئے پسند ہو۔ |
| یعنی خوف اور گھبراہٹ سے دل دھڑک کو گلوں تک پہنچ رہے ہوں گے اور لوگ دونوں ہاتھوں سے انکو پکڑ کر دبائیں گے کہ کہیں سانس کے ساتھ باہر نہ نکل پڑیں۔ |
| وَلا يَملِكُ الَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَن شَهِدَ بِالحَقِّ وَهُم يَعلَمونَ {43:86} |
| اور اختیار نہیں رکھتے وہ لوگ جنکو یہ پکارتے ہیں سفارش کا مگر جس نے گواہی دی سچی اور انکو خبر تھی [۸۳] |
| And those whom they call upon beside Him own not the power of intercession save those who have borne witness to the truth and who know. |
| یعنی اتنی سفارش کر سکتے ہیں کہ جس نے انکے علم کے موافق کلمہ اسلام کہا اس کی گواہی دیں۔ بغیر کلمہ اسلام کسی کے حق میں ایک حرف سفارش کا نہیں کہہ سکتے اور اتنی سفارش بھی صالحین کریں گے جو سچائی کو جانتے اور اسکو زبان و دل سے مانتے ہیں دوسروں کو اجازت نہیں۔ |
وَكَم مِن مَلَكٍ فِى السَّمٰوٰتِ لا تُغنى شَفٰعَتُهُم شَيـًٔا إِلّا مِن بَعدِ أَن يَأذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشاءُ وَيَرضىٰ {53:26} |
| اور بہت فرشتے ہیں آسمانوں میں کچھ کام نہیں آتی اُنکی سفارش مگر جب حکم دے اللہ جسکے واسطے چاہے اور پسند کرے [۱۸] |
| And many soever are angels in the heavens whose intercession shall not avail at all save after Allah hath given leave for whomsoever He listeth and pleaseth. |
| یعنی ان بتوں کی تو حقیقت کیا ہے آسمان کے رہنے والے مقرب فرشتوں کی سفارش بھی کچھ کام نہیں دے سکتی۔ ہاں اللہ ہی جس کے حق میں سفارش کرنے کا حکم دے اور اس سے راضی ہو تو وہاں سفارش بیشک کام دے گی۔ ظاہر ہے کہ اس نے نہ بتوں کو سفارش کا حکم دیا اور نہ وہ کفار سے راضی ہے۔ |
| فَما تَنفَعُهُم شَفٰعَةُ الشّٰفِعينَ {74:48} |
| پھر کام نہ آئے گی اُنکے سفارش سفارش کرنے والوں کی [۳۴] |
| Then there will not Profit them intercision of the interceders, |
| کافر کے حق میں کوئی سفارش نہ کریگا اور کریگا تو قبول نہ ہوگی۔ |
| وَالشَّفعِ وَالوَترِ {89:3} |
| اور جفت اورطاق کی |
| And by the even and the odd, |
حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی قبرِ انور کی تعظیم۱۔ حضرت عمر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ میں نے حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے ہوئے سنا:من زار قبری، اوقال: من زارنی کنت لہ شفیعا او شھیدًا، ومن مات فی أحد الحرمین بعثہ اللہ من الآمنین یوم القیامة۔ (طیالسی۔ المسند ۱:۱۲، رقم:۵۶۔ دار قطنی ، السنن ۲:۲۷۸۔ بیہقی ، السنن الکبری ۵:۲۴۵ رقم: ۱۰۰۵۳ ۔ بیہقی ، شعب الایمان ۳:۴۸۹، رقم : ۴۱۵۳)” جس نے میری قبر کی ، یا (راوی کہتے ہیں کہ آپ ﷺ ) نے فرمایا: جس نے میری زیارت کی تو میں قیامت کے دن اس کی شفاعت کروں گا یا اس کے حق میں گواہی دوں گا ، اور جو شخص حرمین میں سے کسی ایک میں فوت ہو گیا ، اللہ تعالیٰ اسے قیامت کے دن امن پانے والوں میں سے اٹھائے گا۔“۲۔ حضرت عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما روایت کرتے ہیں کہ سرورِ کائنات ﷺ نے فرمایا:من جاء نی زائراً لا یعلمہ حاجة الا زیارتی، کان حقا علی ان أکون لہ شفیعاً یوم القیامة (طبرانی ، المعجم الکبیر ۱۲: ۲۹۱رقم: ۱۳۱۴۹)”جو بغیر کسی حاجت کے صرف میری زیارت کے لئے آیا تو اس کا مجھ پر حق ہے کہ میں روزِ قیامت اس کی شفاعت کروں۔“


















No comments:
Post a Comment